Category: Santo Tomás de Aquino
O terceiro discute-se assim. – Parece que a acédia não é pecado mortal.
1. – Pois, todo pecado mortal contraria o preceito da lei de Deus. Ora, parece que a acédia não contraria a nenhum preceito, como ficará claro a quem discorrer por cada um dos preceitos do Decálogo. Logo, a acédia não é pecado mortal.
2. Demais. – Num mesmo gênero, o pecado por obra não é menor que o de coração. - Ora, afastar-se por obra de um bem espiritual conducente a Deus não é pecado mortal; do contrário, pecaria mortalmente quem não observasse os conselhos. Logo, afastar-se, com tristeza de coração, das referidas obras espirituais, não é pecado mortal. Portanto, a acédia não é pecado mortal.
3. Demais. – Os varões perfeitos não cometem nenhum pecado mortal. Ora, eles sofrem de acédia pois diz Cassiano, que à acédia estão mais sujeitos os solitários, por ser ela inimiga mais encaniçada e frequente dos habitantes do ermo. Logo, nem sempre a acédia é pecado mortal.
Mas, em contrário, a Escritura: A tristeza do século produz a morte. Ora, tal é a acédia; pois, não é tristeza segundo Deus, que se divide por oposição, da tristeza do século e é conducente à salvação. Logo, é pecado mortal.
SOLUÇÃO. – Como já dissemos; chama-se pecado mortal o que nos priva da vida espiritual, fundada na caridade, pela qual Deus habita em nós. Por onde, é genericamente mortal o pecado que, em si mesmo e por essência, contraria a caridade. Ora, tal é a acédia. Pois, o efeito próprio da caridade é o alegrar-se com Deus, como dissemos. Ora, a acédia consiste em nos entediarmos com o bem espiritual, enquanto bem divino. Por isso, é genericamente pecado mortal.
Mas, devemos considerar que todos os pecados genericamente mortais só o são quando atingem a sua consumação: Ora, o pecado se consuma pelo consentimento da razão. Pois tratamos agora do pecado humano, consistente num ato humano, cujo princípio é a razão. Por onde, se houver apenas um começo de pecado, só na sensualidade, que não chegue a obter o consentimento da razão, o pecado é venial, por causa da imperfeição do ato. Assim, no gênero do adultério, a concupiscência, consistente só na sensualidade, é pecado venial; se porém, se chegar ao consentimento da razão, é pecado mortal. Assim também, o movimento da acédia só existe na sensualidade, por vezes, por causa da repugnância da carne e do espírito; e então é pecado venial. Às vezes, porém obtém o consentimento da razão, que consiste na fuga, no horror e no detestar o bem divino, prevalecendo totalmente a carne contra o espírito. E então é claro, que a acédia é pecado mortal.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – A acédia contraria ao preceito da santificação do sábado, que, enquanto preceito moral, ordena o repouso da mente em Deus; ao qual também contraria a tristeza da mente causada pelo bem divino.
RESPOSTA À SEGUNDA. – A acédia não é o afastar-se da mente de qualquer bem espiritual; mas, do bem divino, ao qual é necessário à nossa mente unir-se. Por onde, não é pecado de acédia o nos entristecermos por alguém nos obrigar à prática de atos de virtude, que não estamos obrigados a fazer; mas o é quando nos entristecemos com as obras, que temos o dever rigoroso de praticar, por amor de Deus.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Os varões santos estão sujeitos a certos movimentos imperfeitos de acédia; que contudo não vão até obter o consentimento da razão.
O segundo discute-se assim. – Parece que a acédia não é um vício especial.
1. – Pois, o próprio a todo vício não constitui nenhum vício de natureza especial. Ora, qualquer vício faz o homem se entristecer com o bem espiritual oposto; assim, o luxurioso se contraria com o bem da continência, e o guloso, com o da abstinência. Ora, sendo a acédia uma tristeza causada pelo bem espiritual, como se disse parece não ser pecado especial.
2. Demais. – A acédia, sendo uma espécie de tristeza, opõe-se à alegria. Ora, a alegria não é considerada virtude especial. Logo, também vício especial não deve ser considerada a acédia.
3. Demais. – O bem espiritual, sendo um objeto comum, que a virtude deseja e o vício evita, não constitui virtude nem vício de natureza especial, salvo particularizado por alguma circunstância sobreveniente. Ora, parece que nada, senão a pena, o particulariza, tornando-o aplicável à acédia, como vício especial; pois muitos fogem dos bens espirituais por serem difíceis; por isso, a acédia e uma espécie de tédio. Ora, fugir dos trabalhos e buscar o descanso corporal parece constituir um mesmo vício - a preguiça. O que é falso; pois, ao passo que a preguiça se opõe à solicitude, à acédia opõe-se a alegria. Logo, a acédia não é um vício especial.
Mas, em contrário, Gregório distingue a acédia dos outros vícios. Logo, é um vício especial.
SOLUÇÃO. – Sendo a acédia, um tédio causado pelo bem espiritual, ela não será um vício de natureza especial, se considerarmos o bem especial em geral; porque, como dissemos, todo vício foge do hem espiritual da virtude oposta. Do mesmo modo, também não se pode dizer seja a acédia um vício especial, por fugir do bem espiritual, quando penoso ou molesto ao corpo, ou um obstáculo para o prazer do mesmo. Pois também isto não distinguiria a acédia dos vícios carnais, que nos levam a buscar o descanso c o prazer do corpo.
Por isso, devemos dizer, que há nos bens espirituais, uma certa ordem. Pois, todos os bens espirituais, concernentes aos atos de cada virtude, se ordenam a um bem espiritual, que é o bem divino, objeto da virtude especial da caridade. Por onde, a qualquer virtude é natural comprazer-se com o seu bem espiritual próprio, consistente no seu ato próprio; mas à caridade pertence especialmente aquela alegria espiritual pela qual nos comprazemos com o bem divino. E semelhantemente, a tristeza pela qual nos contristamos com o bem espiritual concernente aos atos de cada virtude particular não é própria a nenhum vicio especial, mas o é de todos os vícios. Contristar-se, porém, com o bem divino, com o qual se alegra a caridade, é próprio de um vício especial chamado acédia.
Donde se deduzem claras as RESPOSTAS ÀS OBJEÇÕES.
O primeiro discute-se assim. – Parece que a acédia não é pecado.
1. – Pois, por causa das paixões não somos louvados nem vituperados, segundo o Filósofo. Ora, a acédia é uma paixão, pois é uma espécie de tristeza, como diz Damasceno e como já se estabeleceu. Logo, a acédia não é pecado.
2. Demais. – Nenhuma privação corpórea, que se verifica em horas determinadas, tem natureza de pecado. Ora, tal é a acédia; pois, diz Cassiano: A acédia inquieta o monge sobretudo na sexta hora, como uma febre que o ataca num tempo determinado, suscitando na alma do doente, em horas habituais e fixas, os ardentíssimos calores dos seus acessos, Logo, a acédia não é pecado.
3. Demais. – O que procede de uma boa raiz não pode ser pecado. Ora, a acédia procede de boa raiz; pois, como diz Cassiano na mesma obra ela provém de o religioso gemer por não produzir frutos espirituais; e de exaltar os mosteiros longínquos onde não se encontra; o que parece próprio da humildade. Logo, a acédia não é pecado.
4. Demais. – Devendo fugir todo pecado, conforme aquilo da Escritura: Foge dos pecados como da vista duma cobra. Ora, Cassiano diz, no mesmo livro: a experiência prova que devemos evitar o ataque da acédia, fugindo-o, mas vencê-lo, resistindo. Logo, a acédia não é pecado.
Mas, em contrário. – O que a Sagrada Escritura proíbe é pecado. Ora, tal é a acédia, da qual diz: Submete o teu ombro e Leva-a às costas, isto é, a sabedoria espiritual, e não te enojes com as suas prisões. Logo, a acédia é pecado.
SOLUÇÃO. – A acédia, segundo Damasceno, é um tédio que acabrunha; isto é, que deprime de tal modo a alma do homem que não lhe apraz fazer nada; assim como tudo o que é ácido é ao mesmo tempo frio. Pois isso, a acédia produz um certo tédio de agir, como claramente o diz a Glosa aquilo da Escritura: A alma deles aborreceu toda a comida, e certos também dizem que a acédia é um torpor da alma, que desiste de começar o bem. Ora, tal tédio sempre é mau; quer, em si, mesmo, quer pelos seus efeitos. Pois, é em si mesmo mau o tédio causado por um mal aparente, que é verdadeiramente um bem; assim como, ao contrário, é mau o prazer causado por um bem aparente, que é verdadeiramente um mal. Ora, sendo o bem espiritual um verdadeiro bem, o tédio causado por ele é mau, em si mesmo. Mas também o tédio causado por um mal verdadeiro é mau pelos seus efeitos, se acabrunhar o homem de modo a retrai-lo totalmente das boas obras. Por isso, o Apóstolo não quer que o penitente seja consumido de demasiada tristeza, por causa do pecado. Por onde, a acédia, no sentido em que aqui a consideramos, designando o tédio causado pelo bem espiritual, é duplamente má: em si mesma e nos seus efeitos. Logo, a acédia é um pecado, pois, chamamos pecado aos movimentos apetitivos maus, como do sobredito se colhe.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – As paixões em si mesmas não são pecados; mas são repreensíveis quando aplicadas ao mal, assim como são louváveis quando aplicadas ao bem. Por onde, o tédio em si mesmo não designa nada de louvável nem de repreensível. Mas o tédio moderado, por causa do mal designa uma coisa louvável; ao passo que designa uma coisa repreensível a tristeza provocada pelo bem, assim como a tristeza moderada por causa do mal. E a esta luz a acédia é considerada pecado.
RESPOSTA À SEGUNDA. – As paixões do apetite sensitivo podem em si mesmas, ser pecados veniais e inclinam a alma para o pecado mortal. E estando o apetite sensitivo ligado a um órgão corpóreo, resulta que, por alguma transmutação corpórea, o homem se torna mais disposto a certos pecados. Por isso pode acontecer que, por causa de certas transmutações corpóreas, ocorrentes em determinados tempos, certos pecados nos ataquem de preferência. Ora, toda privação natural dispõe, por si, à tristeza. Por isso, os que jejuam, quando começam, pelo meio dia, a sentir a falta de alimento, e a serem castigados pelo ardor solar, são mais atacados pela acédia.
RESPOSTA À TERCEIRA. – É próprio da humildade levar o homem, considerando os seus próprios defeitos, a não se exaltar. Mas próprio da humildade não é, senão antes, da ingratidão, desprezarmos os bens que possuídos como dons de Deus. E desse desprezo nasce a acédia, pois, nós nos entristecemos com o que reputamos, por assim dizer, mau ou vil. Por isso devemos exaltar os bens dos outros, sem contudo desprezarmos os que nos deu a Divina Providência, porque do contrário nos causariam tristeza.
RESPOSTA À QUARTA. – Devemos sempre fugir do pecado; mas o ataque do pecado devemos vencê-lo, umas vezes, fugindo, e outras desistindo. Fugindo, quando o pensamento continuado lhe agrava o incentivo; tal é o caso da luxúria, que faz dizer ao Apóstolo: Fugi da fornicação. Resistindo, quando o pensamento perseverante elimina o incentivo do pecado, proveniente de uma leve apreensão. E tal se dá com a acédia; pois, quanto mais pensamos nos bens espirituais, tanto mais se nos tornam agradáveis, e isso faz cessar a acédia.
O sexto discute-se assim. – Parece que o ódio não nasce da inveja.
1. – Pois, a inveja é a tristeza que temos por causa dos bens alheios. Ora, o ódio não nasce da tristeza, mas antes, ao inverso, pois, nós nos entristecemos com a presença dos males que odiamos. Logo, o ódio não nasce da inveja.
2. Demais. – O ódio se opõe ao amor. Ora, o amor do próximo se refere ao amor de Deus, como se demonstrou. Logo, também o ódio ao próximo se refere ao ódio a Deus. Mas, o ódio a Deus não é causado pela inveja, pois não invejamos os que distam muito de nós, senão os que nos são próximos, com está claro no filósofo. Logo, o ódio não é causando pela inveja.
3. Demais. – Um efeito tem uma só causa. Ora, o ódio é causado pela ira; pois, como diz Agostinho, a ira, crescendo, transforma-se em ódio. Logo, o ódio não é causado pela inveja.
Mas, em contrário, Gregório diz que da inveja nasce o ódio.
SOLUÇÃO. – Como já dissemos, ódio ao próximo vem em último lugar no progresso do pecado, porque se opõe ao amor pelo qual naturalmente amamos o próximo. Ora, por querermos evitar o que devemos naturalmente fugir, nos afastamos do natural. Mas naturalmente todo animal foge a tristeza, assim como apete o prazer, conforme está claro no Filósofo. Por onde, assim como o amor é causado pelo prazer, assim pela tristeza é causado o ódio. Pois, assim como somos levados a amar as coisas que nos agradam, pelas considerarmos sob a noção de bem, assim, pelas considerarmos sob a de mal, somos levados a odiar as que nos contristam. Por onde, sendo a inveja uma tristeza causada pelo bem do próximo, resulta que esse bem se nos torna odioso. E de aí o nascer, da inveja, o ódio.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – A potência apetitiva, como a apreensiva, refletindo-se sobre os seus atos, resulta nos movimentos da virtude apetitiva um certo círculo. Por onde, segundo o primeiro processo do movimento apetitivo, do amor resulta o desejo; donde resulta o prazer, quando se conseguiu o que se desejava. E como esse mesmo com prazer se no bem amado tem uma certa natureza de bem, resulta que o prazer causa o amor. E pela mesma razão, segue-se que a tristeza causa o ódio.
RESPOSTA À SEGUNDA. – Uma é a natureza do amor e outra, a do ódio. Pois, o objeto do amor é o bem derivado de Deus para as criaturas; por onde, o amor se refere primeiramente a Deus, e depois, ao próximo. Ao passo que o objeto do ódio é o mal, que não existe em Deus, mas só nos seus efeitos; e por isso já dissemos que Deus não é objeto de ódio senão enquanto apreendido nos seus efeitos. Logo, o ódio ao próximo vem antes do ódio a Deus. Por onde, sendo a inveja do próximo a mãe do ódio para com ele, ela se torna, por consequência, a causa do ódio a Deus.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Nada impede, por diversas razões, um mesmo efeito provir de causas diversas. E assim, o ódio pode provir da ira e da inveja. Mais diretamente, porém, nasce da inveja, que nos torna objeto de tristeza e portanto de ódio, o bem mesmo do próximo. Mas da ira nasce o ódio, por um certo acréscimo. Pois, primeiro, pela ira desejamos o mal ao próximo, centro de uma certa medida, isto é, enquanto tem natureza de vingança. Mas depois, pela continuidade da ira, chegamos a desejar absolutamente o mal ao próximo, e isso implica por natureza, o ódio. Por onde, é claro que o ódio é causado pela inveja, formalmente, segundo a noção de objeto: porém, pela ira, dispositivamente.
O quinto discute-se assim. – Parece que o ódio é um vicio capital.
1. – Pois, o ódio diretamente se opõe à caridade. Ora, a caridade é a principalíssima das virtudes e a mãe de todas. Logo, o ódio é o máximo vício capital e o princípio de todos os outros.
2. Demais. – Os pecados nascem em nós conforme a inclinação das paixões, segundo aquilo da Escritura: As paixões dos pecados obravam em nossos membros para darem fruto à morte. Ora, dentre as paixões da alma, parece ser do amor e do ódio que todas as mais procedem, como do sobredito resulta. Logo, o ódio deve ser contado entre os vícios capitais.
3. Demais. – O vicio é um mal moral. Ora, o ódio concerne mais principalmente o mal do que qualquer outra paixão. Logo, o ódio deve ser considerado vicio capital.
Mas, em contrário, Gregório não enumera o ódio entre os vícios capitais.
SOLUÇÃO. – Como dissemos, vício capital é aquele que frequentemente da origem aos outros. Ora, o vício é contrário à natureza do homem enquanto animal racional. Mas o feito contra a natureza paulatinamente corrompe o natural. Por onde, necessariamente havemos de começar por nos afastarmos do menos contrário à natureza e acabar por abandonarmos o que lhe é mais conforme. Pois, o primeiro construído é o último a ser destruído. Ora, o que é máximo e primariamente natural ao homem é amar o bem, e sobretudo o bem divino e o do próximo. E portanto, o ódio, oposto a esse amor, não vem em primeiro lugar na destruição da virtude, causadas pelos vícios, mas em último. Logo, o ódio não é vício capital.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – Como diz Aristóteles: a virtude de um ser consiste na boa disposição da sua natureza. Logo, nas virtudes, há de ser primeiro e principal o que na ordem natural é primeiro e principal. Por isso a caridade é considerada a principalíssima das virtudes. E pela mesma razão, o ódio não pode ser o primeiro dos vícios, como se disse.
RESPOSTA À SEGUNDA. – O ódio ao mal, que contraria ao bem natural, é a primeira das paixões da alma, assim como o amor natural do bem. Mas o ódio ao bem conatural não pode vir em primeiro lugar, senão que é, por natureza, último; pois tal ódio, como o amor de um bem desregrado, atesta uma natureza de corrupção já consumada.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Há duas sortes de males. Um verdadeiro: o repugnante ao bem natural. O ódio desse mal pode, por natureza, ter prioridade entre as paixões. Há, porém, outro mal não verdadeiro, mas aparente: o que é verdadeiro bem e conatural, embora considerado mal, por causa da corrupção da natureza. O ódio desse mal, há de por força vir em último lugar e é vicioso; não, porém, o primeiro.
O quarto discute-se assim. – Parece que o ódio ao próximo é o gravíssimo dos pecados cometidos contra ele.
1. – Pois, diz a Escritura: Todo o que tem ódio a seu irmão é um homicida, Ora, o homicídio é o gravíssimo dos pecados cometidos contra o próximo. Logo, também o ódio.
2. Demais. – O péssimo se opõe ao ótimo. Ora, o que de ótimo compartimos com o próximo é o amor, pois, tudo o mais ao amor se refere. Logo, o ódio é o que há de péssimo.
Mas, em contrário. – Chama-se mal ao que prejudica, segundo Agostinho. Ora, mais do que pelo ódio, prejudicamos ao próximo, por outros pecados, como pelo furto, homicídio e o adultério. Logo, o ódio não é o gravíssimo dos pecados.
Demais. – Crisóstomo, expondo aquilo da Escritura daquele que quebrar um destes mínimos mandamentos - diz: Os mandamentos de Moisés - não matarás, não cometerás adultério – pouco recompensam os que os observam, mas pelos pecados que proíbem são grandes. Ao passo que os mandamentos de Cristo, a saber, não deves irar-te, não deves ceder à concupiscência, não grandes pela recompensa, mas mínimos pelos pecados que proíbem. Ora, o ódio, assim como a ira e a concupiscência, concernem ao movimento interior. Logo, o ódio ao próximo é menor pecado que o homicídio.
SOLUÇÃO. – O pecado cometido contra o próximo haure em dois elementos a malícia da sua natureza: da desordem de quem peca e do dano infligido aquele contra quem peca. Ora, do primeiro modo, o ódio é maior pecado que os atos exteriores nocivos ao próximo; porque, pelo ódio, desordena-se a vontade do homem, atributo importantíssimo dele, e onde se radica o pecado. Por onde, mesmo sem serem acompanhados da desordem da vontade, os atos exteriores desordenados não seriam pecados; assim, quem matasse um homem por ignorância ou zelo da justiça. E o que de culposo existir, aos pecados exteriores cometidos contra o próximo, vem totalmente do ódio interior. - Mas quanto aos danos causados ao próximo, são piores os pecados exteriores que o ódio interior.
Donde se deduzem claras as RESPOSTAS ÀS OBJEÇÕES.
O terceiro discute-se assim. – Parece que nem todo ódio ao próximo é pecado.
1 – Pois, nenhum pecado existe nos preceitos ou nos conselhos da lei divina, conforme aquilo da Escritura: Justos são todos os meus discursos; neles não há causa má nem depravada. E noutro lugar: Se algum vem a mim e não aborrece a seu pai e mãe não pode ser meu discípulo. Logo, nem todo ódio ao próximo é pecado.
2. Demais. – Não pode haver pecado por imitarmos a Deus. Ora, imitando a Deus, odiamos a certos, conforme a Escritura: Murmuradores, aborrecidos de Deus. Logo, podemos odiar a certos sem pecados.
3. Demais. – Nada de natural é pecado, porque o pecado consiste no afastamento do que é conforme a natureza, como diz Damasceno. Ora, é natural a cada ser odiar o que lhe é contrário e lhe causa a destruição. Logo, parece não ser pecado odiarmos ao inimigo.
Mas, em contrário, a Escritura: Aquele que tem ódio a seu irmão em trevas, Ora, as trevas espirituais são pecado. Logo, o ódio ao próximo não pode existir sem pecado.
SOLUÇÃO. – O ódio se opõe ao amor, como já dissemos. Por onde, há no ódio tanto mal essencial, como no amor, bem essencial. Ora, o amor é devido ao próximo, por aquilo que recebeu de Deus, isto é, pela natureza e pela graça; não lhe é devido, porém, amor pelo que tem de si mesmo e do diabo, isto é, pelo pecado e pela falta de justiça. Por onde, é lícito odiar, no nosso irmão, o pecado e tudo o que implica falta da divina justiça; mas a natureza mesma e a graça do irmão não podemos odiá-las sem pecado. Ora, o mesmo odiarmos no irmão a culpa e a privação do bem, é próprio do amor fraterno; pois, pela mesma razão queremos bem a alguém e lhe odiamos o mal. Por onde, absolutamente considerado, o ódio ao irmão sempre implica pecado.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – Por preceito de Deus devemos honrar os pais, pela natureza e afinidade por que nos estão unidos, como claramente o diz a Escritura. Devem ser odiados, porém, quando nos impedem de tender à perfeição da divina justiça.
RESPOSTA À SEGUNDA. – Nos murmuradores Deus odeia a culpa e não a natureza. Por onde, sem culpa, podemos odiar os murmuradores.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Os homens, pelos bens que receberam de Deus, não nos são contrários; e assim, por esse lado, devemos amálos. Contrariam-nos, porém quando exercem inimizade para conosco, o que lhes constitui culpa. E por aí, devem ser odiados; pois devemos odiar neles o serem nossos inimigos.
O segundo discute-se assim. – Parece que odiar a Deus não é o máximo dos pecados.
1. – Pois, o gravíssimo dos pecados é o contra o Espírito Santo, que é irremissível, conforme ao Evangelho. Ora, o ódio a Deus não se conta entre as espécies de pecado contra o Espírito Santo, como do sobredito resulta. Logo, o odiar a Deus não é o máximo dos pecados.
2. Demais. – O pecado consiste no afastamento de Deus. Ora, parece mais afastado de Deus o infiel, que nem tem conhecimento dele, do que o fiel que, pelo menos, embora tenha ódio de Deus, contudo o conhece. Logo, parece mais grave o pecado de infidelidade do que o de ódio a Deus.
3. Demais. – Deus é objeto de ódio só em razão dos seus efeitos repugnantes à vontade; entre os quais o principal é a pena. Ora, odiar a pena não é o máximo dos pecados. Logo, o ódio a Deus não é o máximo dos pecados.
Mas, em contrário, ao ótimo se opõe o péssimo, como está claro no Filósofo. Ora, o ódio a Deus opõe-se ao amor a Deus, o que constitui o melhor do homem. Logo, o ódio a Deus é o péssimo dos pecados do homem.
SOLUÇÃO. – O mal do pecado consiste no afastamento de Deus, como já dissemos. Ora, este afastamento só é culposo quando voluntário. Por onde, a culpa, por essência, consiste no afastamento voluntário de Deus. Mas, este afastar-se voluntariamente de Deus implica, por si mesmo, ódio dele; ao passo que os outros pecados implicam esse ódio como participativa e relativamente. Ora, assim como a vontade adere, por si, ao que ama, assim também por si mesma foge do que odeia. Por onde, a vontade de quem odeia a Deus afasta-se, por si mesma, dele. Nos outros pecados, porém, por exemplo, no de fornicação, o afastamento de Deus não é absoluto, mas relativo, isto é, consiste no apetir um prazer desordenado, que acarreta consigo o afastamento de Deus. Ora, sempre o que existe por si mesmo tem prioridade sobre o que tem existência relativa. Portanto, o ódio de Deus é o mais grave dos pecados.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – Como diz Gregório, uma causa é não fazer o bem e outra, odiar o dispensador dos bens; assim como uma causa é pecar por precipitação e outra, por deliberação. Por onde dá a entender, que odiar a Deus, dispensador de todos os bens, é pecar por deliberação, pecado contra o Espírito Santo. E por aí é manifesto, que odiar a Deus é, por excelência, pecado contra o Espírito Santo, no sentido de o pecado contra o Espírito Santo designar um gênero especial de pecado. Mas, não é considerado entre as espécies de pecado contra o Espírito Santo, por estar incluído geralmente em todas as espécies desse pecado.
RESPOSTA À SEGUNDA. – A infidelidade em si mesma, só é culposa quando voluntária. Por isso, tanto mais grave quanto mais voluntária é. E o ser voluntário provém de se odiar a verdade proposta. Por onde é claro, que a razão de ser pecado a infidelidade esta no ódio de Deus, cuja verdade é o objeto da fé. Portanto, assim como a causa é superior ao efeito, assim o ódio a Deus é maior pecado que a infidelidade.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Nem todos os que odeiam as penas odeiam a Deus, autor delas. Pois, muitos odeiam as penas, que contudo as sofrem pacientemente pela reverência para com a justiça divina. Donde o dizer Agostinho que os males penais Deus o manda tolerar e não, amar. Mas, prorromper em ódio contra Deus, que pune, é odiar a justiça mesma de Deus, e esse é o gravíssimo dos pecados. Por isso; diz Gregório assim como às vezes é mais grave amar o pecado do que perpetrá-lo, assim também, é pior odiar a justiça, que não praticá-la.
O primeiro discute-se assim. – Parece que ninguém pode odiar a Deus.
1. – Pois, como diz Dionísio, a bondade e a beleza, em si mesma, é amada e querida de todos, Ora, Deus é a bondade e a beleza mesma. Logo, não pode ser odiado de ninguém.
2. Demais. – Nos Apócrifos de Esdras se diz, que todos os seres invocam a verdade e se comprarem nas obras dela. Ora, Deus é a verdade mesma, como diz a Escritura. Logo, todos amam a Deus e ninguém pode odiá-lo.
3. Demais. – O ódio é uma aversão. Ora, como diz Dionísio Deus atrai tudo para si. Logo, ninguém pode odiá-lo.
Mas, em contrário, a Escritura: A soberba daqueles que te aborrecem sobe continuamente; e, noutro lugar: Mas agora eles viram e me aborreceram tanto a mim como a meu Pai.
SOLUÇÃO. – Como do sobredito se colhe o ódio é um movimento da potência apetitiva, que só se move por um objeto apreendido. Ora, Deus pode ser apreendido pelo homem de dois modos: em si mesmo, quando visto na sua essência; ou pelos seus efeitos, a saber, quando as coisas invisíveis de Deus se vêm consideradas pelas obras que foram feitas. Ora, Deus pela sua essência é a mesma bondade, que não pode ser odiada de ninguém, por pertencer à essência do bem o ser amado. Portanto, é impossível que quem vir a essência de Deus o odeie. Quanto aos seus efeitos, uns não podem de nenhum modo ser contrários à vontade humana; pois, viver e inteligir, que são efeitos de Deus, todos os desejam e amam. Por onde, também enquanto apreendido como autor desses efeitos, Deus não pode ser odiado. Ha porém outros efeitos de Deus que repugnam à vontade desordenada, como, a inflicção de penas e também a coibição dos pecados, pela lei divina, o que tudo repugna à vontade depravada pelo pecado. E se levarmos em consideração esses efeitos, Deus pode ser odiado por aqueles que o tem como o proibidor dos pecados e o infligidor das penas.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – A objeção colhe relativamente aos que vêm a essência divina, que é a essência mesma da bondade.
RESPOSTA À SEGUNDA. – A objeção procede se Deus é apreendido como causa daqueles efeitos que são naturalmente amados de todos; entre os quais estão as obras da verdade facultando o seu conhecimento aos homens.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Deus atrai tudo para si enquanto princípio da existência; porque todos os seres, enquanto existentes, tendem à semelhança com Deus, que é o ser em si mesmo.
O oitavo discute-se assim. – Parece que a apresentação de testemunhas não deve preceder à advertência pública.
1. – Pois os pecados ocultos não devemos manifestá-los aos outros; porque então seriamos, antes, reveladores do crime do que corretores do nosso irmão, como diz Agostinho. Ora, quem apresenta testemunhas manifestam aos outros o pecado fraterno. Logo, em se tratando de pecados ocultos, a apresentação de testemunhas não deve preceder à denúncia pública.
2. Demais. – Devemos amar ao próximo como a nós mesmos. Ora, ninguém apresenta testemunhas de seus pecados ocultos. Logo, também não devemos apresentá-las, do pecado oculto do nosso irmão.
3. Demais. – Testemunhas se apresentam para fazer alguma prova. Ora, coisas ocultas não podem ser provadas por testemunhas. Logo, é inútil apresentá-las.
4. Demais. – Agostinho diz: deve ser revelado primeiro ao superior que as testemunhas. Ora, revelar ao superior ou ao prelado é dizer à Igreja. Logo, a apresentação de testemunhas não deve preceder à advertência pública.
Mas, em contrário, diz o Senhor. Toma contigo uma ou duas pessoas para que por boca de duas, etc.
SOLUÇÃO. – A conveniência exige, para chegarmos de um extremo a outro, passarmos pelo meio. Ora, na correção fraterna, o Senhor quis que o princípio ficasse oculto, corrigindo o irmão ao seu irmão, estando a sós com ele; quis, porém, que o fim fosse público, isto é, fosse revelado à Igreja. Por isso e convenientemente, determina-se a apresentação de testemunhas, de modo que, primeiro, revelemos o pecado do nosso irmão a poucos que lhe possam ajudar e não, prejudicar; para ao menos assim, se emendar, sem incorrer na má fama que lhe atribuiria a multidão.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. – Alguns entenderam que a ordem, na correção fraterna deve ser observada de modo tal que, primeiro, o irmão seja corrigido em particular e, se aceder, bem estará. Não acedendo, porém, e sendo o pecado absolutamente oculto, diziam que não se devia ir além. Mas se o pecado já começou, por vários indícios, a chegar ao conhecimento de outrem, devemos ir além, conforme ao que o Senhor manda. Ora, isto encontra Agostinho, quando diz, que o pecado do irmão não deve ser ocultado, para não lhe corromper o coração. Por isso devemos, de outro modo, opinar que, depois da advertência secreta, feita uma ou muitas vezes, enquanto perdura a esperança provável da correção, é mister persistir nessa advertência secreta. Desde porém, que podemos conhecer, com probabilidade, que a advertência secreta já não colhe, devemos ir além, até a apresentação de testemunhas, embora o pecado seja oculto. Salvo se pudessemos concluir, com probabilidade, que isso não concorreria para a emenda do irmão, mas antes, para torná-lo pior; porque, por esse motivo deveríamos abandonar totalmente a correção como já dissemos.
RESPOSTA À SEGUNDA. – Não precisamos de testemunhas para nos emendarmos dos nossos pecados; mas, elas podem ser necessárias para o irmão se emendar do seu. Por isso não colhe o símile.
RESPOSTA À TERCEIRA. – Testemunhas podem ser apresentados por três razões. Primeiro, para mostrar ser pecado o que increpamos a outrem, como diz Jerônimo. Segundo, para provarmos a outrem o seu ato, se este se repetir, como diz Agostinho. Terceiro, para testificar que o irmão, admoestando, fez o que de si dependia, como diz Crisóstomo.
RESPOSTA À QUARTA. – Agostinho quer dizer, que devemos revelar, primeiro ao prelado, que às testemunhas, por ser o prelado uma pessoa particular, que pode ser mais útil que os outros; não porém que se lhe revele como se o fosse, à Igreja, isto é, como a quem está posto em lugar do juiz.
