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Índice de autores

Revista Permanência 266

Revista Permanência 266 - 160 páginas

(Editorial) Não deixe o sal perder a sua força Dom Lourenço Fleichman
A Caridade e as bem-aventuranças Garrigou-Lagrange
A guerra da Vendéia Jean de Viguérie
Comentário ao salmo 3 Santo Tomás de Aquino
O Sermão da Última Ceia - 2a. parte Pe. José Maria Mestre - FSSPX
Dos costumes divinos Anônimo
A crise do latim Alexandre Bastos
Deus marcou um encontro conosco Gustavo Corção
Bach - Ritcher, alegria do Rio Antônio Hernandez

História da Polifonia sacra

Pe. Gustavo Camarg - FSSPX
Calendário litúrgico  
   

Artigo 6: Oração sacerdotal de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Artigo 6

Oração sacerdotal de Nosso Senhor Jesus Cristo.

O Sacerdote Eterno está prestes a consumar o maior sacrifício de todos os séculos, o único sacrifício da nova e eterna Aliança. Este sacrifício estava preludiado na consagração do pão e do vinho no Cenáculo e logo se reproduzirá sacrificialmente na Missa cristã; mas o sacrifício eucarístico, anterior ou posterior, outro não é senão o único sacrifício da cruz, misticamente preludiado ou renovado. O que deseja conseguir com este sacrifício, pede-o Jesus previamente nesta oração sacerdotal, fiel expressão de seus ideais, aspirações e anelos. Em primeiro lugar roga por Si, logo após roga pelos apóstolos ali presentes, e enfim roga pela futura Igreja universal; este tríplice rogo revela o ideal de sua própria glorificação, o ideal do apostolado e o ideal da Igreja cristã. Suas palavras são ao mesmo tempo oração e ensinamento.

 

I. Jesus roga ao Pai por Si mesmo (Jo 17, 1-5).

Jesus afirmou essas coisas: terminado o arrazoado do Mestre, vai seguir-se a oração do Pontífice; ao grito de triunfo com que Jesus encerrava o discurso, segue a ardente oração pontifical de Jesus, que é a mais extensa dentre as que nos legou o Divino Mestre: e levantando os olhos ao céu, sinal de elevação espiritual, de comunhão com Deus, disse: 

 

Cristo conjura ao Pai a que O glorifique agora que cumpriu sua missão.

Esta passagem consta de dois períodos inversamente paralelos, separados por uma declaração. Em cada um dos períodos extremos se expressam duas coisas: a) uma petição, a glorificação futura do Filho; b) e uma motivação, que é o cumprimento da missão confiada ao Enviado. No primeiro período a motivação comparativa segue-se à petição; no segundo, precede-a. Poderíamos sintetizar toda esta passagem do seguinte modo:

 

Glorifica teu Filho – para que teu Filho glorifique a ti:

Como glorificaste a teu Enviado – para que a todos dê vida eterna:

vida eterna, que é conhecimento de Deus e de seu Enviado.

Agora, Pai, glorifica-me – com a glória que tive antes.

 

1º. Primeiro pedido de glorificação – Pai: fala o Filho, e fala filialmente ao Pai celestial. É chegada a hora, a hora da sua morte, seguida da pronta ressurreição. Glorifica teu Filho. Esta é a idéia fundamental da oração que faz por Si. Essa glorificação de Cristo, que se há de realizar na ressurreição e na ascensão, tem dois aspectos: a) é como uma reabilitação ou recuperação de sua glória divina; b) é também uma exteriorização ou prolongamento desta glória eterna à sua sagrada humanidade. Para que teu Filho glorifique a Ti. A glorificação de Deus é a finalidade do envio do Filho, e tem um sentido muito amplo, já que pode designar o conhecimento de Deus, ou a difusão deste conhecimento entre os homens, e a vida eterna, que é aquilo em que consiste tal conhecimento; mas de qualquer modo que se entenda isso, para a glorificação do Pai era indispensável a glorificação de Cristo, já que Jesus Cristo deu como credencial da sua missão divina a ressurreição, e só através dela há de poder igualmente promover a partir do céu a glória do Pai, glória que há de se dar pela proteção dos continuadores de sua obra.

 

2º. Motivação do primeiro pedido – Pelo poder que lhe conferiste sobre toda a carne, i. e., o tríplice poder que Jesus Cristo – como Enviado e glorificador do Pai – recebe a fim de cumprir sua missão: o poder de império, porque é o Rei dos Reis; o poder de magistério, porque é o Profeta por antonomásia; e o poder de sacerdócio, porque é o Sumo Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque. Para que ele dê a vida eterna a todos aqueles que lhe entregaste. O Pai dá a Jesus Cristo duas coisas: a soberania e os súditos, a realeza e o reino; e a finalidade proposta nesta dupla doação é a de que Jesus Cristo dê a todos a vida eterna. Dito doutro modo, o objeto ou a finalidade de seu império, de seu magistério e de seu sacerdócio é a vida eterna dos vassalos, dos discípulos e do povo. – A conexão deste versículo com o anterior é de comparação matizada e de causalidade. Disse Jesus: Porque me glorificaste, dando-me o poder sobre todos os homens, para que Eu lhes dê a vida eterna, agora, conforme a missão que me encomendaste e pela fidelidade com que Eu a desempenhei, glorifica-me Tu, Pai, para que minha glorificação redunde em glória tua; i. e., para que minha ressurreição, ao comprovar a verdade da minha missão divina, seja motivo de credibilidade, e os homens, ao acreditarem em Mim e conhecendo-te a Ti, glorifiquem-te e alcancem a vida eterna.

 

3º. Parêntesis – Eis a vida eterna, começada nesta vida pela fé, consumada na glória pela visão final: que te conheçam a ti, um só Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, i. e., a Jesus Messias,  que enviaste. Jesus é o nome de sua pessoa; Cristo ou Messias é o título do ofício ou missão. Note-se aqui como Jesus se põe no mesmo nível do Pai, no que respeita à vida eterna, porque é Deus como Ele; assim, a vida eterna não exige apenas o conhecimento de Deus, mas também o de Jesus Cristo na qualidade de Enviado de Deus, para que é necessário: a) antes de tudo, reconhecer sua missão divina, seus poderes e suas credenciais, e reconhecer que foi Deus quem o enviou; b) logo, conhecer e seguir o caminho da verdade e da vida que Ele ensinou; c) finalmente, conhecer sua obra de salvação: a redenção e a Igreja, seus delegados e suas instituições.

 

4º. Motivação do segundo pedido – Eu te glorifiquei na terra. Terminei a obra que me deste para fazer. O Filho glorificou ao Pai ao cumprir fielmente a sua missão e dando-lhe a conhecer aos homens. Eu cumpri a obra do magistério, fundei as bases da obra da redenção humana, segundo a ordem que recebi do meu Pai. Assim, a única aspiração de toda a sua vida foi a realização da obra de Deus.

 

5º. Segundo pedido de glorificação – Agora, pois, Pai, glorifica-me junto de Ti: Jesus fala como Filho de Deus em sua natureza humana, e pede para ser elevado e compartilhar a glória de Deus Pai. Concedendo-me a glória que tive junto de Ti, antes que o mundo fosse criado. Afirmação de clareza meridiana da preexistência divina de Cristo. Como Filho de Deus, que existe eternamente na forma de Deus e tem o estrito direito de ser tão adorado quanto a Deus Pai, ao fazer-se homem poderia apresentar-se aos homens tal qual era e ser tratado segundo a estatura da sua divina pessoa; não obstante, em virtude da sua bondade inefável e humildade, quis despojar-se da auréola de divindade a que tinha direito e assumir a forma de escravo, aparecendo aos olhos do mundo como se fora um homem ordinário. Agora ele pede, pois, que o Pai lhe restitua a glória exterior de que se despojou voluntariamente e a comunique à sua humanidade.

 

II. Cristo reza pelos apóstolos.

Depois de rogar pela própria glorificação, e antes de orar pela futura Igreja, roga Jesus pelos discípulos ali presentes, mediadores e traço de união entre Cristo e sua Igreja. Agora eles são para Jesus a representação viva da Igreja, como mais tarde serão para a Igreja a representação viva de Jesus. Por eles o Mestre se consumira por três anos e, neste momento, ao tê-los de deixar visivelmente, encomenda-os encarecidamente ao amor e ao cuidado do Pai celestial. Esta oração contém uma introdução, na qual o Senhor – ao rogar pelos seus – arrazoa os motivos pelos quais o Pai a ouça, e uma série de petições que faz em nome dos apóstolos.

 

Introdução: razões por que esta oração merece ser ouvida.

1º. Jesus recomenda os discípulos – a) Primeira razão: Jesus ensinou aos apóstolos a conhecer ao Pai e, deste modo, a glorificá-lo. Manifestei o teu nome aos homens que do mundo me deste. Dirigia-se a revelação de Jesus Cristo a todos os homens, mas de imediato apenas aos discípulos ali presentes; estes, por sua vez, receberiam a missão de transmiti-la a todos os demais; b) Segunda razão: quem é apóstolo, é apóstolo do Pai e de Jesus, e este é um título suficiente para que os ouçam. Eram teus e deste-mos; c) Terceira razão: os apóstolos receberam docilmente os ensinamentos de Jesus: e guardaram a tua palavra, i. e., receberam-na como palavra tua, e como tal creram nela e guardaram-na em seus corações, considerando-a a expressão da verdade, a luz e a norma de vida.

Na continuação o Mestre desenvolve esta última razão: Agora eles reconheceram que todas as coisas que me deste procedem de Ti. Aqui assinala o Mestre quatro coisas: a) as prerrogativas de Cristo materialmente consideradas: Todas as coisas que me deste, i. e., minha dupla qualidade de Cristo, como Filho de Deus e Enviado de Deus, com todos os atributos e poderes inerentes a esta dupla qualidade; b) a origem divina das prerrogativas: Procedem de Ti, embora de modo distinto: a qualidade de Filho de Deus provém do Pai por geração natural, enquanto o envio em missão lhe provém por livre determinação ou disposição de Deus; c) o conhecimento que os discípulos tem disso tudo: Eles reconheceram; d) a novidade deste reconhecimento: Agora.

Jesus logo esclarece a razão deste reconhecimento dos apóstolos, assinalando as três primeiras características da revelação divina: a) sua origem primeira é o Pai celestial: As palalavras que tu me confiaste; b) seu transmissor, aquele que a trouxe dos céus à terra, é Jesus Cristo: Eu lhes transmiti; c) seus destinatários imediatos são os apóstolos: e eles as receberam. Deus dispôs esta ordem ou gradação para que fosse ela observada em toda a economia da redenção humana, cuja iniciativa corresponde – por apropriação – ao Pai, e cuja execução corresponde a Jesus Cristo – o Mediador da Graça –, e cujos depositários e dispensadores são os apóstolos. E reconheceram verdadeiramente que saí de Ti, e creram que Tu me enviaste: é o fruto da docilidade com que aceitaram a procedência divina de Cristo e a missão que recebera do Pai. Os dois verbos – reconheceram e creram – apontam os dois aspectos ou modalidades do ato de fé, que é por sua vez um conhecimento e uma adesão da mente; por seu lado, os complementos expressam duas fases da origem divina de Jesus Cristo: a origem natural da procedência divina ou geração: que saí de Ti, e a origem moral ou jurídica da missão divina: que Tu me enviaste.

 

2º. Roga por eles, e não pelo mundo – Jesus declara aqui dois pontos: por quem roga e por que motivos. a) Por quem roga: Por eles é que eu rogo, i. e., pelos discípulos ali presentes, contradistintos daqueles que logo acreditarão na sua palavra; e Nosso Senhor realça essa afirmação ao dizer: Não rogo pelo mundo, que assim como é incapaz de receber o Espírito Santo, assim é incapaz de aproveitar minha oração, mas por aqueles que me destes. b) Por que motivos roga por eles: Antes de tudo, porque o Pai os escolhera, e porque assim pertenciam ao Pai Cristo roga por eles: porque são teus; logo, porque são do Pai, por conseguinte são também de Cristo, porquanto exista uma paridade perfeita de domínio e de reciprocidade de posse entre o Filho e o Pai: Tudo o que é meu é teu, e tudo o que é teu é meu; finalmente, porque Cristo foi glorificado neles: Neles sou glorificado, segundo o sentido duplo de glória: em sentido de louvor, i. e., porque deles recebi a glória que eles me tributaram com sua fé, reconhecendo minha missão e filiação divinas; e em sentido de esplendor, porque apareci a seus olhos revestido da minha glória divina, que os envolveu e neles se reflete.

 

O que pede Jesus para o Colégio Apostólico

Em sua oração para os discípulos ali presentes Jesus dá uma idéia magnífica do que seja o apostolado. Esta passagem apresenta dois pontos de vista: o que são os apóstolos e o que devem ser, e o que o Divino Mestre já fez por eles e o que deles deseja. a) O que são: decorre do efeito da ação tripla do Mestre sobre eles: ensinamento (Jesus lhes comunicou a palavra de Deus, que eles receberam com docilidade), oração (Jesus rogou e roga ainda repetidas vezes por eles), consagração (Ele se imola e consagra por eles); b) O que devem ser: o Mestre deseja dos discípulos três coisas e pede por eles ao Pai: unidade (deseja que sejam nela conservados), proteção (pede que sejam preservados do espírito maligno e de toda influência mundana), consagração (ansia para que sejam consagrados na verdade).

 

1º. Pede ao Pai que os guarde, a fim de que sejam um – Já não estou no mundo: sua partida do mundo é tão iminente, que Jesus fala dela como de algo já acontecido; o efeito da partida será a solidão e o desamparo em que ficarão os discípulos: mas eles ainda estão no mundo; eu, porém, vou para junto de Ti. Essa solidão é o que motiva os cuidados do Mestre e o demove a rogar por eles, pedindo ao Pai que doravante lhes vele e ampare. Pai, diz, aumentando com esse título a premência da súplica, Santo, em contraposição à profanidade e à corrupção do mundo, guarda-os em teu nome, i. e., por quem és, pelo nome de Pai que tanto prezas, que me encarregaste de fazer conhecer. A finalidade desta, que o Filho pede ao Pai em favor dos discípulos, é altíssima: a fim de que sejam um como Nós. Esta finalidade compreende duas coisas: a) a unidade dos discípulos: ao Mestre não basta a união de discípulos, ele quer a unidade: unidade de pensamentos e afetos, de critérios e interesses; b) e a semelhança desta unidade com a que existe entre as pessoas divinas: a unidade dos discípulos há de ser tal que emule no que for possível a unidade essencial que ata com laços indissolúveis e funde num só amor e numa só vida ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo.

Insiste Jesus na necessidade de que o Pai o ouça em favor dos seus, pois que Ele já não o poderá fazer pessoalmente: Enquanto eu estava com eles, durante os três anos em que convivi com eles, eu os guardava em teu nome, por respeito a TI e em atenção ao que Tu me havias encomendado; conservei os que me deste, como que tomando teu lugar, sensibilizando tua providência paternal, velando por eles e preservando-os do perigo; e nenhum deles se perdeu, i. e., minha vigilância não ficou malograda nem frustrada, exceto o filho da perdição, aquele que em razão da sua perversidade e obstinação estava condenado irremissivelmente a perecer, para que se cumprisse a Escritura, devido à divina previsão do pecado de Judas. Mas, agora, vou para junto de ti, como se dissesse: agora que deixo o mundo e minha vigilância solícita lhes vai faltar, toma-os Tu a teu cargo, e como que tomando meu lugar guarda-os de todo o mal, livra-os dos assaltos violentos do mundo e preserva-os de seu influxo pernicioso e do malígno espírito tenebroso que o domina. Dirijo-te esta oração enquanto estou no mundo, na presença deles e ouvindo-os, para que, seguros de que Tu os guardarás com a mesma solicitude com que Eu o fiz até agora, tenham a plenitude da minha alegria.

 

2º. Pede ao Pai que os preserve do inimigo maligno – O pensamento principal destes versículos é o preservá-los do mal, que vem a ser uma determinação mais particular e concreta de guardava-os em teu nome. O encadeamento das ideias que motivam tal preservação é: preservá-los do mal, porque o mundo os aborreceu; e os aborreceu porque eles não são do mundo; e não são do mundo, porque Dei-lhes a tua palavra, as quais eles aceitaram; e o mundo aborrece minha palavra, porque Eu não sou do mundo. Dei-lhes a tua palavra, mas o mundo os aborrece. Ao expressar que a comunicação da palavra de Deus aos discípulos era motivo de aborrecimento do mundo, supõe o Mestre duas coisas, que já havia declarado antes: a) a primeira, que os discípulos haviam acolhido a palavra do Mestre como palavra de Deus; b) a segunda, que sua palavra contraria os critérios e os gostos do mundo. Porque eles não são do mundo: nascidos no mundo e nele educados segundo seus ditames, a misericórdia os arrancou de lá, subtraiu-os de seu ambiente e de sua influência maléficos e os submeteu à influência benéfica do Mestre; assim, já não são do mundo, como também Eu não sou do mundo: pois Jesus Cristo é o primeiro exemplar do espírito antimundano, o “homem celestial”, que do céu trouxe uma nova sabedoria, que não é deste mundo e que é um regalo do seu Espírito, que não é um espírito do mundo. Não peço que os tire do mundo: embora moralmente fora do mundo, os discípulos não devem sair dele materialmente, mas antes serem enviados a ele a fim de sejam a luz do mundo, a exemplo do Mestre; mas sim que os preserves do mal, i. e., do espírito maligno, do diabo, que é o príncipe deste mundo. Podem-se entender duas coisas desta preparação: a) a primeira, que os apóstolos sejam preservados do espírito mundano da soberba, cobiça e sensualidade; b) a segunda, que os ampare e proteja para que não sucumbam antes do tempo às emboscadas e violências dos mundanos que, açulados por Satanás, hão de se obstinar em interpor obstáculos à ação apostólica e ainda em atentar contra a vida deles.

3º Pede ao Pai que os consagre na verdade – Nestas linhas ressaltam cinco idéias: a consagração dos discípulos, a verdade, a palavra de Deus, a missão apostólica e a consagração de Cristo. A consagração dos discípulos, que abre e fecha esta passagem, é a idéia dominante que a caracteriza e unifica. As outras quatro idéias, agrupando-se em torno da consagração, a motivam, matizam ou completam sob diferentes aspectos. A verdade é como o ambiente ou esfera em que se desenvolve a consagração; a concretização ou a realização objetiva desta verdade é a palavra de Deus; a missão apostólica é a motivação histórica da consagração: para que desempenhem dignamente tal missão deverão os discípulos ser consagrados na verdade; por fim, a consagração de Cristo é a condição prévia, a origem e o ideal da consagração dos discípulos.

Eles não são do mundo, como Eu também não sou do mundo. Estou separado do mundo, por causa da minha origem celeste; já vós, devido a um privilégio misericordiosamente outorgado. Consagra-os pela verdade. A consagração é – pressuposta a pureza ou a purificação prévia, que é a base dela – a dedicação, a destinação ou a entrega duma pessoa ou coisa ao serviço exclusivo de Deus, e ao mesmo tempo o caráter sagrado com que fica investida esta coisa ou pessoa consagrada. A verdade é aqui a realidade do mundo divino, a ordem sobrenatural objetiva, a economia da graça, que consiste na elevação do homem à participação da vida divina; assim entendida, a verdade não se contrapõe apenas à ficção e à mentira, mas também às sombras e figuras. A palavra de Deus é o Evangelho, a revelação divina. Por estas palavras, pois, Nosso Senhor: a) pede ao Pai, uma vez que os apóstolos já estão separados do mundo, que os consagre totalmente ao serviço deste ofício celeste e ao mesmo tempo os dote das virtudes e disposições necessárias para o perfeito cumprimento deste dever; b) pede também que esta santificação se realize não num mundo de figuras e sombras – a exemplo do Antigo Testamento – mas na esfera das realidades divinas (sentido local: dentro da verdade), sob a ação dos princípios santificadores que pertencem a esta nova economia (sentido instrumental: por meio da verdade); c) indica a que verdade devem os apóstolos se consagrar e por que serão santificados: a palavra de Deus, que é a que Nosso Senhor trouxe do Pai e comunicou aos discípulos (sentido conseqüente da finalidade: para a pregação da verdade), e que exige que Deus consagre os apóstolos, de modo semelhante à santificação do Filho pelas mãos do Pai, quando o Pai enviou o Filho ao mundo. É o tópico que o Mestre desenvolve na continuação.

Como Tu me enviaste ao mundo, Eu também os enviei ao mundo. A missão ou o envio apostólico tem por objeto transmitir e fazer chegar a todo o mundo a palavra de Deus e a mensagem de Jesus Cristo. Nesta passagem se ensina duas coisas: a) a primeira, que a consagração dos apóstolos na verdade tem por objeto sua missão apostólica: dentro do mundo das realidades divinas, trata-se duma destinação e disposição prévia para o desempenho desta altíssima missão,  que está ordenada ao anúncio e à divulgação da verdade divina, que é a palavra de Deus; b) a segunda, que a missão dos apóstolos se equipara analogicamente à missão de Cristo: embora não haja entre elas identidade ou igualdade, ambas tem por objeto anunciar e testemunhar a palavra de Deus, razão por que dizia Jesus Cristo: “Para isto vim ao mundo, para dar testemunho da verdade” 1.

Consagro-me por eles para que também eles sejam consagrados pela verdade. A consagração de Cristo é a unção de seu sangue; já santificado pela união hipostática e pela plenitude do Espírito Santo, Cristo se consagra a Si mesmo pela oblação e imolação do sacrifício da cruz, que o constitui em princípio de santificação e autor ou causa de salvação eterna. Todavia, esta consagração não foi um ato isolado, mas a atitude constante de toda a vida de Jesus: a total e absoluta entrega ao serviço do Pai celestial e o cumprimento fidelíssimo da divina vontade da Primeira Pessoa da Santíssima Trindade, que finalmente culminou na imolação cruenta no Calvário, em obediência ao mandamento recebido do Pai – o de dar a vida pelos homens. Entendido isto, aprendemos ainda mais duas coisas: a) a primeira, que o sacrifício supremo de Jesus, na medida em que Ele se consagra a Si mesmo, realizou-se em benefício dos discípulos, para que também eles sejam consagrados na verdade, i. e., para que sejam purificados e destinados à sua altíssima missão; b) a segunda, que o envio dos apóstolos é análogo ao de Cristo, i. e., reveste-se por sua vez dum caráter sacerdotal e sacrificial, e que a obra do apostolado é uma imolação constante, que prolonga e perpetua o sacrifício de Cristo, recebendo dessa imolação o aspecto sacrificial e a eficácia santificante, quer para os apóstolos que o exercem, quer para aqueles em quem se exerça a imolação. 

 

III. Cristo reza pro todos os cristãos do futuro.

Jesus, nesta terceira parte da oração sacerdotal, após rogar ao Pai por Si mesmo – pedra inamovível da Igreja – e pelos apóstolos – fundamentos e colunas da Igreja – roga pela sociedade santa que dali a pouco vai nascer do seu flanco pegado à cruz. Pede para ela o dom da unidade e a felicidade bem-aventurada, e enfim acrescenta a conclusão e a recapitulação da oração.

 

Pede a unidade para a Igreja.

Os versículos seguintes formam dois ciclos paralelos bastante semelhantes, cuja correspondência pode expressar-se graficamente da seguinte forma:

 

Rogo pelos que creem em Mim

que todos sejam um

como Tu em Mim e Eu em Ti

para que o mundo creia...

Dei-lhes a glória que me destes

para que sejam um

Eu neles e Tu em Mim

para que o mundo conheça...

 

Em ambos os ciclos se destacam quatro elementos principais: a) um ato de Cristo: a oração ou a comunicação da sua glória; b) um objeto imediato: a unidade; c) a base desta unidade: a imanência recíproca em Cristo; d) uma finalidade remota: a fé e o conhecimento da missão divina de Cristo.

1º. Primeiro ciclo: a oração de Cristo por todos os crentes – Não rogo somente por eles, mas também por aqueles que por sua palavra hão de crer em Mim. Ultrapassando o estreito círculo dos discípulos ali presentes, Jesus estende seu olhar e sua oração aos que mais à frente acreditariam Nele mediante a pregação apostólica, que há de ser o meio ordinário para transmitir a doutrina da fé, que vem pelo ouvido. O que Ele pede aos futuros crentes é o dom inestimável da unidade: Para que todos sejam um: todos expressa universalidade absoluta, sem distinção de raças, línguas, povos e nações; um expressa a plenitude de unidade que deve existir entre eles 2. O grau de intimidade desta união está expressa mediante a comparação com a união mais alta, íntima e perfeita que se possa imaginar: a que existe entre Ele e o Pai: Assim como Tu, Pai, está em Mim e Eu em Ti, para que também eles estejam em Nós. Perante a unidade divina, a unidade dos fiéis precisa manter uma relação dupla: a) relação de imitação: O Pai e o Filho são tão unos, que tem a única e mesma natureza; pois bem, a unidade dos fiéis deve emular a unidade divina; b) e relação de participação: por meio da fé e da graça se estende aos fiéis de certo modo a natureza divina, entrando assim em primeiro lugar em comunhão com o Pai e seu Filho Jesus Cristo e, através dessa união, em nós, entabulando uma união recíproca entre uns e outros. Na mente de Nosso Senhor, esta unidade maravilhosa – que é a nota característica da religião de Jesus Cristo – será um motivo irrecusável de credibilidade, pois que é tão superior às forças humanas que somente um milagre da divina onipotência o lograria: e o mundo creia. Os que contemplam assombrados essa unidade hão de acreditar que tu me enviaste: a missão divina ou a legação de Jesus Cristo.

2º. Segundo ciclo: a comunicação da glória de Jesus Cristo – À oração de Cristo se associa agora a ação. Disse Jesus: Dei-lhes a glória que me destes. A glória que o Filho recebe do Pai é a de estar Ele com o Pai e o Pai com Ele; e Ele comunica – proporcionalmente – aos homens esta glória, e permanece com eles e eles Nele. Trata-se, pois, da filiação divina, e em especial da graça santificante que, sendo um consórcio ou uma participação da natureza divina, é realmente a glória que Jesus Cristo recebe do Pai e transmite aos homens, e que pressupõe uma imanência recíproca de Deus no homem e do homem em Deus. O objeto desta comunicação serve para que sejam um, como Nós somos um, encarecendo pela segunda vez a unidade dos fiéis enquanto reprodução e extensão da unidade substancial que existe entre as pessoas divinas; assim, a finalidade da comunicação gloriosa coincide com a finalidade da oração antes expressada. O fundamento desta unidade é a imanência em Deus: Eu neles e Tu em Mim, i. e., Eu neles e eles em Mim, Eu em Ti e Tu em Mim, de modo que Cristo é o elemento comum desta dupla imanência, cada uma das quais começa e termina com Cristo. O fruto desta imanência em Deus é a perfeição na unidade: para que sejam perfeitos na unidade, da qual brotarão dois bens: o reconhecimento do mundo acerca da missão divina de Jesus, que produziu tal maravilha: e o mundo reconheça que me enviaste; e a ponderação sobre o amor de Deus pelos homens, que fora tão grande que conseguiu unir Deus e os homens, de forma análoga à união entre o Pai e o Filho: e os amaste, como amaste a Mim.

 

Pede a glória e a felicidade eternas para todos os fieis cristãos.

Ao passo que Jesus pedia nos versículos precedentes a unidade dos discípulos, baseada na imitação e na participação da unidade divina, neste versículo pede a comunhão de glória entre os homens e Jesus Cristo, glória que – associando-se à de Jesus Cristo – há de ser a contemplação bem-aventurada da glória que Deus Pai deu ao Filho feito homem.

Começa a nova petição com a doce invocação de Pai, que é palavra de Filho e expressão de intimidade e confiança, manifestando fielmente uma vontade firme: quero; manifesta ainda por quem roga e porquê: a) por quem: que aqueles que me deste, i. e., todos os que o Pai lhe deu, que são os discípulos todos, presentes e vindouros; e roga precisamente por eles pois que o Pai lhes deu a Ele e os pôs em suas mãos; b) que pede: estejam comigo, como se o Mestre não fosse plenamente feliz sem a doce companhia de seus queridos discípulos; onde eu estou: i. e., donde vou partir dentro em pouco, para ir ao Céu, que é a casa do Meu Pai, onde há muitas moradas – que vou preparar, assim que Eu for embora – destinadas para os discípulos; para que vejam a minha glória que me concedeste: o Mestre desvela aos olhos dos discípulos, com uma perspectiva luminosa, a bem-aventurança celestial, que há de ser a contemplação da glória de sua divindade, comunicada à sua humanidade, de modo que: a) por um lado, será a glória mesma de Deus, a glória da natureza divina, que o Filho de Deus recebe do Pai pela geração eterna; b) mas, por outro lado, há de ser também a glória de Deus na medida em que se estenda ela do Filho ao homem: a visão intuitiva de Deus e de sua essência divina se concentrará na visão do Deus-Homem. Porque me amaste antes da criação do mundo. No influxo deste amor, o que o Pai entrega ao Filho – segundo a opinião assente dos teólogos – é a comunicação da glória divina à sua natureza humana, é a predestinação eterna – que nasceu do amor – de Jesus Cristo homem à união hipostática.

 

Conclusão e recapitulação da oração de Jesus.

Jesus estava recordando a glória divina que lhe dera o Pai e o amor inefável com que lhe amara eternamente. Emocionadíssimo com tais pensamentos e ardendo em anelos de que um tal Pai seja conhecido de todos, baixa os olhos à terra e vê que no mundo o Pai não é conhecido, como seria de justiça. A visão deste desconhecimento funesto lhe arranca a Ele um gemido de dor: Pai justo, o mundo não te conheceu! Jesus apela à justiça do Pai, a qual a justo título tem direito de exigir, e conjura que o Pai julgue os seus e o mundo; aqui mundo se refere ao mundo judeu e sobretudo aos chefes, que se deveras tinham algum conhecimento de Deus, tal como Ele se manifestou no Antigo Testamento – já haviam demonstrado o desconhecimento do Pai que se manifestava no Filho Jesus Cristo.

A dor deste ultraje provoca o desejo de repará-lo: ao desconhecimento do mundo opõe o conhecimento filial: mas Eu te conheci; e a este conhecimento o Mestre associa, também como reparação pela incredulidade judaica, aquilo que os discípulos vislumbraram do Pai: e estes sabem que Tu me enviaste: conhecendo-me a Mim como enviado teu, eles te reconheceram a Ti como aquele que me enviou. Manifestei-lhes o teu nome: já havia três anos que Jesus dedicara-se a manifestar aos discípulos quem era Deus, i. e., o Pai misericordioso que enviara o Filho ao mundo para que todo aquele que Nele crer não pereça mas tenha a vida eterna; e ainda hei de lho manifestar novamente, nas manifestações ou ensinamentos dos quarenta dias que vão se seguir à minha ressurreição, e nas iluminações do Espírito Santo no dia de Pentecostes, para que o amor com que me amastes esteja neles. Aqui ensina Jesus três coisas sobre o amor do Pai pelos discípulos: a) antes de tudo, que é o efeito do conhecimento prévio que tem eles Dele enquanto Pai; b) logo, sua natureza, como extensão ou prolongamento do amor com que o Pai ama ao Filho unigênito: já que o Pai não pode amar nada fora do Filho, Ele nos contempla como coisas e membros de Jesus Cristo, e assim nos ama a nós como ama a seu Filho dileto; c) finalmente, a permanência deste amor nos discípulos. E Eu neles. Depois desta petição suprema, “Jesus Cristo já não tem mais nada a nos dar. Por isso, depois de com infinita ternura pronunciar esta notável e venturosa palavra – E Eu neles – encerra a oração. Só lhe resta agora partir e consumá-la com seu sacrifício”.

  1. 1. Jo 18, 37.
  2. 2. As duas notas de universalidade e de unidade, somadas às dos dois versículos anteriores, a santidade e a apostolicidade, constituem as quatro notas clássicas da verdadeira Igreja de Jesus Cristo.

Artigo 5: Esperança - Promessas de Cristo aos apóstolos

Artigo 5

Esperança: Promessas de Cristo aos apóstolos.

Como já se disse, o cap. 16 de São João contém a outra seção da segunda parte do discurso de despedida – trata-se do capítulo das promessas. Ali também se apresentam três idéias importantes: Jesus repete em termos mais explícitos a promessa de enviar o Divino Paráclito aos apóstolos, anuncia logo após seu retorno, e finalmente faz uma recapitulação de todo o discurso.

 

I. Ação do Espírito Santo em face do mundo e dos apóstolos (Jo 16, 1-15).

O Divino Mestre acabava de predizer aos discípulos as perseguições que sofreriam de parte do mundo, e de lhes falar também acerca do testemunho do Espírito Santo em seu favor. Agora ele vai versar sobre dois pensamentos: o primeiro é uma espécie de introdução, e o segundo são os detalhes da forma de ação do Espírito Santo em face do mundo, dos apóstolos e do próprio Cristo.

 

Introdução: perseguições que os apóstolos hão de sofrer em breve.

Essas coisas, o ódio e a perseguição do mundo, e o testemunho do Espírito Santo, vos disse para que não vos escandalizeis, para que não vos desconcerteis, nem vos deixeis dominar pela sensação de fracasso a fim de que, perdida a fé, não volteis atrás. Assinala o Mestre as duas principais formas de perseguição: a) a expulsão das sinagogas: Eles vos expulsarão das sinagogas: a expulsão era uma espécie de excomunhão, que para um judeu equivalia à proscrição e à morte civil; b) e a morte: e virá a hora em que todo aquele que vos tirar a vida julgará prestar culto a Deus: o pretexto religioso tornara a perseguição ainda mais ignominiosa: os apóstolos serão reputados homens tão ímpios e criminosos, que a morte deles será considerada um sacrifício agradável a Deus 1. Mas o motivo determinante das perseguições será outro bem diferente: o desconhecimento em relação ao Pai e ao Filho. Procederão assim porque não conheceram ao Pai, nem a mim: i. e., desconhecem os discípulos enviados, porque desconhecem o Mestre que os envia; e desconhecem o Mestre porque não o reconhecem como Filho de Deus; e desconhecer o Filho de Deus é desconhecer a Deus Pai, a Deus tal qual é 2. Disse-vos, porém, estas palavras para que, quando chegar a hora, vos lembreis de que vo-lo anunciei: i. e., para que a comprovação futura seja: a) motivo de credibilidade, que corrobore a fé dos apóstolos, quando virem a pontualidade com que se cumpriram; b) e também motivo de consolo e confiança, ao observarem a solicitude amorosa com que o Mestre os havia preparado para a hora da tentação. Eu não vo-las disse desde o princípio, porque estava convosco: embora Nosso Senhor tivesse anunciado aos discípulos que a missão deles estaria cheia de perigos, Ele não mencionara as perseguições mortais, inevitáveis e iminentes, nem insistira nisso porque a perseguição ainda era algo distante; já não agora, pois estava a ponto de deixá-los.

 

A obra do paráclito em face do mundo.

Nosso Senhor passa a detalhar aos discípulos a ação do Espírito Santo, de cuja vinda – segundo Santo Tomás – deviam se seguir três proveitos: o primeiro, a condenação do mundo; o segundo, a iluminação dos apóstolos; o terceiro, que vem depois, a glorificação de Cristo 3. Por isso, no que tange ao primeiro, Nosso Senhor vincula a vinda do Espírito Santo com sua partida, para logo declarar a tripla ação do Espírito Santo no mundo.

 

1º. A partida de Jesus está vinculada com o envio do Espírito Santo – A linha de raciocínio é gradual e progressiva: a) começa repetindo o tema fundamental do Sermão: Agora vou para aquele que me enviou; b) o efeito da partida é certa desilusão ou desencanto dos discípulos, o que lhes tira a vontade de novas perguntas: e ninguém de vós me pergunta: Para onde vais?: já não lhes acicata a curiosidade do princípio, quando Pedro e Tomé, imaginando-se talvez que partia para outras terras lhe perguntavam ingenuamente para onde ia; agora entendem que vai para a morte e tal pensamento lhes corta cerce os pensamentos messiânicos; simplesmente não perguntam por medo de saber mais; c) esta decepção anda acompanhada de profunda tristeza, nascida da falsa apreciação da realidade: Mas porque vos falei assim, a tristeza encheu vosso coração; d) a verdade, contrária a estas falsas apreciações, é que a partida do Mestre lhes interessa a eles, pois está vinculada à vinda do Espírito Santo: Entretanto, digo-vos a verdade: convém a vós que eu vá!: minha morte e minha partida não é, como vós imaginais, uma desgraça ou fracasso, nem para Mim nem para vós, mas ao contrário. Interessa-lhes a partida, entre outras razões, porque, se eu não for, o Paráclito não virá a vós; mas se eu for, vo-lo enviarei. Não declara Nosso Senhor porque tal vinda está vinculada à sua partida, mas tão-somente explica para que virá o Espírito Santo 4.

2º. Ação tripla do Espírito Santo no mundo – Para entender a explicação das palavras que seguem, há de se considerar o quadro majestoso que a eterna relação entabulada entre Cristo e o mundo nos apresenta. A humanidade inteira está dividida em duas classes irreconciliáveis, a de Cristo e a do mundo, que pleiteiam os direitos e reivindicações de Cristo. A fase humana é iminente: nela Cristo, sem advogado de defesa, será condenado pelo Sanedrim e pelos tribunais de Herodes e Pilatos, e depois crucificado: o mundo acreditará que triunfou e o processo parecerá transitado. Mas não tardará a segunda fase do processo: E Ele, o Espírito Santo, como Advogado de Cristo, quando vier, não apenas em Pentecostes, mas também nas demais manifestações sobre os cristãos, dará vitória, ante o tribunal da história, à causa de quem foi condenado pelo mundo; mudaram-se as sortes: o acusador passará à categoria de acusado e será condenado: convencerá o mundo, i e., apresentará provas convincentes, a respeito do pecado, o do mundo, da justiça, a de Cristo, e do juízo, a sentença condenatória de Satanás.

a) Convencerá o mundo a respeito do pecado, que consiste em não crer em mim: O Espírito Santo mostrará a culpabilidade do mundo - pois o mundo não acreditou em Cristo - e sobretudo a culpabilidade dos judeus, que repudiaram aquele que com obras prodigiosas lhes indicava ser o enviado de Deus. E o argumento do Espírito Santo para convencer o mundo – e especialmente os judeus - dessa realidade será o estabelecimento e a difusão universal da Igreja e a conversão dos gentios. Como os judeus ficaram confusos ao ver que Deus chamava os que antes nem sequer formavam um povo para participar de seus privilégios e dons!

b) Convencerá o mundo a respeito da justiça, porque eu me vou para junto do meu Pai e já não me vereis: Os judeus acusaram a Cristo de ser malfeitor, sedutor e blasfemo; e o motivo dessa acusação era o haver-se declarado igual a Deus. Contra tal acusação o Espírito Santo mostrará a justiça de Cristo, i. e., não apenas a inocência e a santidade dele, mas também o direito de declarar-se Enviado e Filho de Deus. A prova dessa justiça será a ressurreição de Cristo, após a qual, ao recobrar a plenitude de seus direitos e de sua glória divina, Cristo retornará ao Pai, e os olhos mortais não o verão até que volte ao mundo a segunda vez para julgar os vivos e os mortos. Os apóstolos 5 seriam os principais instrumentos e agentes do Espírito Santo nesta apologia de Cristo.

c) Convencerá o mundo a respeito do juízo, que consiste em que o espírito deste mundo já está julgado e condenado: Convencido o mundo de que é pecador e reconhecida a justiça de Cristo, termina o processo com a sentença fulminada e executada em Satanás; e isso é assim porque, por um lado, Satanás é o “príncipe deste mundo”, e por outro os mundanos, enquanto dura esta vida, sempre podem se acolher sob a misericórdia de Deus, mas aqueles que se obstinam em seguir a bandeira do caudilho maldito serão incluídos na mesma sentença de condenação.

 

A obra do Paráclito em face dos apóstolos.

Na seqüência Nosso Senhor explica a obra de iluminação que o Espírito Santo realizará com os discípulos: Muitas coisas tenho ainda a dizer-vos: pois embora Nosso Senhor tenha dado a conhecer aos discípulos “todas as coisas que ouvi do Pai”, eles não as haviam entendido adequadamente; ainda não estavam preparados para declarações ulteriores: mas não as podeis suportar agora: em razão dos vossos preconceitos messiânicos, da vossa incapacidade mental e moral. Quando vier o Paráclito, o Espírito da Verdade, ele vos ensinará toda a verdade: i. e., sua missão será não a de ensinar verdades novas, mas a de dar – por meio de iluminações interiores – a inteligência plena das palavras de Cristo 6. Segundo isto, “toda a verdade” é a verdade integral revelada por Deus e Cristo, a qual se comunica aos homens através dos apóstolos. A revelação cristã é essencialmente apostólica. Não se pode acreditar com fé teologal em nenhuma verdade que não esteja contida no ensinamento oral ou escrito dos apóstolos.

Nestas iluminações interiores o Espírito Santo não falará por si mesmo, i. e., de seu próprio alvitre: mas dirá o que ouvir. A palavra ouvir expressa aqui a processão do Espírito Santo, pois ouvir é receber a comunicação do pensamento ou do conhecimento de outro; e em Deus, simplicíssimo em sua natureza, o pensamento ou o conhecimento é seu mesmo ser e essência; segundo isto, o Espírito Santo ouve ao receber a comunicação do conhecimento ou do pensamento de Deus, o que significa a essência ou a natureza divina 7. E vos anunciará as coisas que virão, i. e., tudo que estiver relacionado com o futuro desenvolvimento da Igreja, e em particular com o que é de mais interesse conhecer de antemão, para fins do correto desempenho do ministério apostólico 8.

 

A obra do Paráclito em face de Cristo.

À ação do Espírito Santo em face dos apóstolos se junta a que se exerce em face de Cristo. Essas relações misteriosas do Espírito Santo em relação a Jesus Cristo ocupam o restante desta seção.

Ele me glorificará: este é ao cabo o fim de toda a ação do Espírito Santo em sua missão temporal: Ele dará testemunho de Cristo, convencendo o mundo no que respeita à justiça de Cristo, elevando-o até a glória do Pai; demais a mais, uma vez que procede de Cristo, apresentar-se-á como Espírito de Cristo: porque receberá do que é meu. Nas Pessoas Divinas receber, que é igual a ouvir, é o mesmo que proceder; assim o Espírito Santo, ao receber o espírito de Cristo, proclamará a divindade de Cristo, e ainda mais concretamente a glória de Jesus ser o princípio do Espírito Santo e de toda a maravilhosa efusão de dons e variedade de carismas. E vo-lo anunciará: assim como o Filho, enviado pelo Pai, glorificou aquele que o enviou, assim também o Espírito Santo, enviado pelo Filho, glorificará aquele que o enviou. Afirma-se neste passo: a) expressamente, que o Espírito Santo procede do Filho, com a expressão “receberá do que é meu”, i. e., do que é do Filho, de sua natureza divina: ser enviado por Mim, glorificar-me, relacionar sua ação Comigo, falar de Mim, são outros tantos testemunhos de que o Espírito Santo procede realmente de Mim; b) implicitamente, que procede também do Pai, pois se diz que procede do Filho na medida em que o que é do Pai também é do Filho, i. e., na medida em que é uma só natureza que está entre ambos: Tudo o que o Pai possui, seja por domínio ou senhorio, seja sobretudo por natureza e atributos, é meu: o Pai não sou Eu, mas o que é seu – a natureza divina e os atributos dela – é meu; e como só é possível haver uma natureza ou essência divina, segue-se daí que a essência do Pai é por identidade a essência do Filho. Por outro lado, como este meu do Pai e do Filho pertence igualmente ao Espírito Santo: Por isso, disse: Há de receber do que é meu, e vo-lo anunciará, afirma-se também a consubstancialidade do Espírito Santo com o Pai e o Filho.

 

II. A tristeza presente se transformará em alegria vivíssima e imorredoura (Jo 16, 16-33).

Na primeira parte deste discurso 9, o Salvador associara a vinda do Paráclito à promessa de seu futuro retorno. Neste lugar faz o mesmo, contudo com mais vagar. Assim, depois de consolar os discípulos com a promessa do envio do Espírito Santo, consola-os agora com seu retorno próximo e sua visitação. Nesta promessa cabe distinguir duas partes: o enigma, que os apóstolos não entenderam, e a solução dada pelo Mestre.

 

Os apóstolos logo se verão privados do Mestre, mas por pouco tempo.

Ainda um pouco de tempo, e já me não vereis: este primeiro um pouco é o curto espaço de tempo que vai do momento presente até a morte e sepultamento de Jesus; passado este um pouco, i. e., morto e sepultado Jesus, os discípulos já não o vêem. E depois mais um pouco de temo, e me tornareis a ver: este segundo um pouco é o espaço de tempo igualmente curto que vai do sepultamento de Jesus até a ressurreição; passado este um pouco, i. e., ressuscitado Jesus, ve-lo-ão outra vez o discípulos. Nisso alguns dos seus discípulos perguntavam uns aos outros: “Que é isso que ele nos diz: Ainda um pouco de tempo, e não me vereis; e depois mais um pouco de tempo, e me tornareis a ver?” Repetem mecanicamente o enigma, manifestando que não compreenderam as palavras do Mestre. Mas o que desconcertava os discípulos não era bem a obscuridade do enigma, mas sua incompatibilidade com o que Jesus dissera pouco antes, e por duas vezes: E que significa também: Eu vou para o Pai? Entendendo esta frase como a entrada na glória do Pai, os apóstolos não ligavam as pontas nem adivinhavam que relação teria o retorno ao Pai com os um pouco do enigma. Diziam então: “Que significa este ‘pouco de tempo’ de que fala? Não sabemos o que ele quer dizer. O enigma é ininteligível e incoerente se os dois um pouco forem explicados em função da subida aos céus, como imaginavam os discípulos; porém, em uma coisa acertavam: da inteligência dos dois um pouco depende a inteligência de toda a passagem 10.

 

Alegria sem fim dos apóstolos, após este breve momento de tristeza.

Jesus notou, em razão de sua ciência superior, mas também com sua perspicácia natural, logo que percebeu o murmúrio dos discípulos, que lho queriam perguntar sobre o sentido do enigma, e disse-lhes: “Perguntais uns aos outros acerca do que eu disse: Ainda um pouco de tempo e não me vereis; e depois mais um pouco de tempo, e me tornareis a ver”, o que indica que os discípulos não se limitaram a manifestar sua incompreensão, mas além disso se perguntavam entre si como se haveria de entender o enigma do Mestre. A solução que o Mestre vai dar se estriba num único pensamento: o enorme contraste entre a tristeza presente e a alegria futura, que Ele vai revestindo de diferentes matizes:

 

1º. Primeiro se dá mais ênfase à tristeza futura, mas já se anuncia a alegria futura: Em verdade, em verdade vos digo: haveis de lamentar e chorar, mas o mundo se há de alegrar. E haveis de estar tristes, mas a vossa tristeza se há de transformar em alegria. Encontram-se juntas duas antíteses, a primeira sendo a preparação da segunda: a) antítese entre a vossa tristeza e o regozijo do mundo: o Mestre, longe de dissimular a tristeza dos discípulos, encarece-a, e isso de duas maneiras: pelas lágrimas e lamentos que há de provocar e pelo contraste com a alegria do mundo; b) antítese entre vossa tristeza atual e vossa alegria futura e iminente.

 

2º Logo a tristeza e a alegria vão se equivaler, com a comparação da mulher que está de parto: Quando a mulher está para dar a luz, sofre porque veio sua hora. Mas, depois que deu à luz a criança, já não se lembra da aflição, por causa da alegria que sente de haver nascido um homem no mundo. Na Escritura é freqüente a significação das dores mais veementes e repentinas com as dores do parto mas, em vez dessa comparação vulgar, o Mestre, com naturalidade e originalidade, dá-lhe um giro inteiramente novo, apresentando estas grandes dores como precursoras duma alegria maior, próxima e duradoura. Destarte essa comparação nos dá a chave para entender corretamente o duplo um pouco, que tanto intrigava os discípulos, como se lhes dissesse: Um pouco e sobrevêm as dores do parto, figura da tristeza dos apóstolos em razão da morte próxima do Mestre; outro um pouco e segue-se a alegria de ver nascido um homem ao mundo, figura da vivíssima alegria dos discípulos em razão da imediata ressurreição de Cristo.

 

3º Finalmente, após recordada a tristeza, insiste-se principalmente na alegria: Assim também vós: sem dúvida, agora estais tristes, mas hei de ver-vos outra vez, e o vosso coração se alegrará. O Mestre aplica a comparação que tirou da mulher que está de parto à tristeza presente e à alegria futura dos discípulos. A fim de apreciar a exata correspondência entre a solução e o enigma proposto, tenha-se em conta que a antítese “tristeza – alegria” desta resposta corresponde à antítese do enigma “não me vereis – me vereis”; os apóstolos sentem tristeza ante a perspectiva de não mais verem ao Mestre, ao passo que sentirão vivíssima alegria quando o revirem. e ninguém vos tirará a vossa alegria: pois a alegria inicial da Páscoa, renovada durante quarenta dias, e aumentada e sublimada com a alegria da ascensão, perdurará ao se transformar logo em alegria espiritual, que já ninguém será capaz de arrebatar. Nosso Senhor aponta duas qualidades desta alegria:

a) Por um lado será uma claridade na inteligência: Naquele dia, i. e., antes do mais o dia da ressurreição, mas não sozinho ou isolado, mas na medida em que inicia uma nova época e uma nova economia, não me perguntareis mais coisa alguma: alusão às perguntas anteriores, de Pedro, Tomé, Felipe e Judas; com isso Nosso Senhor quer significar que depois da ressurreição, com as instruções dos quarenta dias, logo esclarecidas pelas iluminações do Espirito Santo, a revelação da verdade divina será tão completa e sua inteligência tão plena que já não haveria lugar para tais perguntas, nascidas da ignorância ou da desorientação.

b) Por outro lado será uma fruição de todo os bens: Em verdade, em verdade vos digo: o que pedirdes ao Pai em meu nome, ele vo-lo dará, i. e., por respeito a mim, em atenção aos meus desejos e merecimentos. Aqui 11, apesar de a oração não ser o tema principal da afirmação, ela é enaltecida e recomendada como remédio infalível ou carta branca, a fim de obter do Pai tudo o que desejarem, i. e., para alcançar a satisfação mais completa das aspirações ilimitadas do coração. Até agora não pedistes nada em meu nome: pois antes de sua morte Jesus Cristo não era ainda o Mediador perfeito entre Deus e os homens, e entre os homens e Deus, por isso os apóstolos não haviam pensado em pedir em seu nome; mas uma vez chegado aquele dia, o que se seguirá à morte e ressurreição de Cristo, os discípulos – ao aceitarem o sutil convite do Mestre – interporão o nome de Jesus em suas orações ao Pai; iniciar-se-á doravante a nova economia da oração, apresentada a Deus Pai per Dominum nostrum Iesum Christum. Pedi e recebereis, para que a vossa alegria seja completa. Com essa frase resume Nosso Senhor toda esta seção e a emenda com a precedente e com todo o Sermão, pois que a alegria completa é a síntese desta seção e de todo o Sermão, que gira à roda de dois pólos: a tristeza presente e a esperança da alegria futura.

 

III. Conclusão e recapitulação de todo o discurso.

É lícito considerar este fragmento como a peroração do formoso e profundo Sermão da Ceia. Contém ele uma recapitulação rápida, em que Jesus manifesta claramente o pensamento capital do discurso, e um curto diálogo entre Jesus e seus apóstolos, que termina com a predição da defecção deles e da vitória final de Jesus.

 

Recapitulação de todo o Sermão.

Nesta seção se repetem os dois conceitos fundamentais da seção precedente:

1º. Maior clareza da revelação: Disse-vos estas coisas, i. e., o conteúdo da seção anterior, o enigma e a comparação da mulher que está de parto, mas também todo o Sermão e todo o ensinamento anterior do Mestre, em parábolas, obscura e enigmaticamente ou com menos claridade; mas vem a hora em que não vos falarei por meio de comparações e parábolas, mas vos falarei abertamente a respeito do Pai. Essas novas palavras que Cristo lhes falará, mas não em parábolas, são as instruções dos quarenta dias que se seguiram à ressurreição. Iniciar-se-á assim uma nova economia da revelação de Cristo: até agora falara em parábolas, i. e., veladamente, à medida que as suportasse a disposição dos discípulos, cujos olhos enfermos não poderiam agüentar uma claridade maior; mas a morte e a ressurreição de Cristo abriram os olhos dos apóstolos, e assim Ele já lhes falará às claras e sem véus 12. Dos vários pontos que as instruções dos quarenta dias abarcaram, aqui o Mestre só especifica um deles: a respeito do Pai; pois, se para o Espírito Santo o único objeto de seu Magistério é o Filho, já para o Filho é o Pai: sua paternidade divina em face do Filho e  sua paternidade humana em face dos homens, seus desígnios de misericórdia, suas iniciativas na obra de reparo da humanidade. Isto é assim, pois que o Filho amoroso, sempre humilde de Coração, suspirava continuamente e se consumia pela glorificação do Pai.

2º. O despacho favorável das petições, com uma gradação digna de nota: a) as petições serão deferidas: Naquele dia, na nova era iniciada com a ressurreição de Jesus; pedireis em meu nome, exercendo a condição de discípulos meus, e já não digo que rogarei ao Pai por vós: i. e., independentemente da minha intercessão, que não faltará, faço-os saber que de per si o Pai está disposto e inclinado a acolher favoravelmente vossas petições; b) e qual a razão disso? Pois o mesmo Pai vos ama: já que o Pai contempla nos discípulos a representação, a imagem e a presença do Filho de sua dileção, ama-os de todo o coração; c) e ama-os o Pai porque vós me amastes e crestes que saí de Deus, i. e., porque me amastes, e a mim me amastes não como se Eu fosse um puro homem, mas como verdadeiro Filho de Deus. Esta última expressão dá lugar à seguinte declaração, uma síntese luminosa da vida divina e humana do Filho de Deus feito homem: Saí do Pai e vim ao mundo. Agora deixo o mundo e volto para junto do Pai. Essa frase antitética consta de dois extremos contrapostos: um descenso e uma ascensão. Sair do Pai equivale aqui à geração eterna do Filho segundo sua natureza divina; e vir ao mundo equivale à missão temporal para remir a todos os homens e se diz da mesma pessoa divina segundo sua natureza humana. Igualmente, deixar o mundo equivale à sua morte e ascensão, em razão das quais, sob diferentes aspectos, deixa de estar visivelmente no mundo; voltar para o Pai equivale à sua glorificação, que há de ser a recuperação do esplendor externo de sua glória divina e a extensão desta glória à natureza humana; ambas se dizem também da pessoa divina em relação à sua natureza humana.

 

Diálogo final: palavras de consolo

Divide-se esta seção em duas partes:

1º. Na primeira os discípulos expressam suas impressões e sua fé: Disseram-lhe seus discípulos: Eis que agora falas claramente e não dizes nenhuma parábola: a nitidez e a diafaneidade aparente da declaração anterior impressionou vivamente os discípulos e lhes deu a ilusão de que entenderam perfeitamente as palavras do Mestre; mas era só impressão, pois a linguagem sem parábolas não lhes estava prometida para agora, mas para aquele dia da ressurreição. A fé e impressão dos discípulos se baseia em três coisas: a) antes de tudo, na convicção da onisciência de Jesus: Agora sabemos que conheces todas as coisas, com uma ciência mais que humana, mais que profética – com a ciência de Deus; b) logo, no motivo em que fundam esta convicção: e que não necessitas de que alguém te pergunte, para sondar o coração humano; c) finalmente, no efeito ou na conseqüência desta convicção: Por isto, cremos que saíste de Deus: que sois o Messias anunciado, o Filho de Deus vivo que veio a este mundo.

2º. Na segunda o Mestre responde com uma branda censura e com palavras de paz e consolo: Jesus replicou-lhes: Credes agora! Depois de três anos a ouvir os meus ensinamentos e de contemplar os meus milagres? Credes deveras? Agora que ides me abandonar? Declaro-vos duas coisas: a) a primeira, vosso abandono covarde, que me deixará humanamente só: Eis que vem a hora, e ela já veio, em que sereis espalhados, cada um para seu lado, e me deixareis sozinho; b) a segunda, a serena e segura afirmação de que, sempre acompanhado pelo Pai, não ficará só e desamparado: Mas não estou só, porque o Pai está comigo. Porém, afastando esses pensamentos negros, Jesus se volta para outros pensamentos mais consoladores; b.1) pensamentos de paz: Referi-vos estas coisas para que tenhais a paz em mim. Tudo quanto Jesus disse neste discurso não pretendia perturbar ou envergonhar os apóstolos, mas antes conservá-los juntos a Ele pela fé e pelo amor que dão a paz ao espírito, pois lhes comunicam a impassibilidade dos que estão unidos a Deus; b.2) e pensamentos de consolo: No mundo haveis de ter aflições. Coragem! Aflição e bom ânimo são a síntese do Sermão: a aflição, a angústia ou a tristeza é o motivo prévio; o bom ânimo ante a perspectiva da alegria vindoura é o objetivo a que tendem todas as suas exortações e consolações. A base ou razão do bom ânimo se expressa no inciso final: Eu venci o mundo! Quem não admira a energia e a beleza incomparável desta expressão de triunfo com que encerra o discurso! E fazia tal afirmação, aparentemente estranha, no instante mesmo em que ia começar a série de humilhações e derrotas exteriores! Mas estava tão certo da vitória final, que já a enxergava como fato consumado: vencera de antemão o mundo e o inferno.

  1. 1. Assim Saulo perseguia os cristãos, como ele mesmo confessa (At. 23, 12; Gal. 1, 13-14). Desta forma se cumprirá ao pé da letra aquilo que um pouco antes Jesus dissera aos escribas e fariseus: “Eu vos envio profetas, sábios, doutores. Matareis e crucificareis uns e açoitareis outros nas vossas sinagogas. Eu os perseguirei de cidade em cidade”. (Mt 23, 34).
  2. 2. Filho e Pai são dois termos correlativos, que se exigem mutuamente; por isso, desconhecer que há um Filho em Deus é desconhecer que Deus é Pai; e desconhecer tais coisas na divindade, quando Deus se dignou a revelá-las, e desconhecer a Deus totalmente.
  3. 3. In Ioh., c. 16, lect. 3.
  4. 4. Não obstante, podemos nos perguntar o porquê disso e eleger entre as razões conhecidas as que explicam melhor a conexão de que se trata aqui. Como já se viu, a partida de Cristo compreende dois pontos de vista distintos: a morte e a ascensão corporal e  suas conseguintes ausências. Pois bem, destes dois pontos de vista era conveniente a partida de Cristo para que viesse o Paráclito. – 1º. Ausência de Cristo pela morte. Não poderia Deus nos enviar o Espírito Santo antes da morte de Cristo, sem que ela a mediasse? Não, por quatro razões: 1) da parte de Deus: sem estar reconciliado com os homens antes da consumação da redenção, Deus não estaria disposto a enviar o Espírito Santo, cuja missão há de ser o efeito principal da redenção; 2) da parte de Cristo homem: o dom do Espírito Santo faz parte de sua própria glorificação, que Ele devia merecer por sua morte cruenta na cruz; demais, Cristo devia gozar das primícias da ressurreição dentre os mortos, a qual devia realizar-se segundo o Espírito de santidade; 3) da parte da humanidade: antes da redenção, a humanidade é o “homem velho”, incapaz de receber o Espírito Santo, só podendo receber a habitação do Paráclito depois da destruição do pecado do mundo; 4) da parte dos discípulos: por causa de seus preconceitos terrenos em relação ao Reino de Deus e da obra messiânica ainda são incapazes de receber plenamente o Espírito Santo; só a morte do Mestre dissipará os preconceitos e espiritualizará a concepção messiânica. – 2º. Ausência de Cristo pela ascensão. Não poderia Jesus Cristo ressuscitado, ainda sem subir ou antes de subir aos céus, enviar ou infundir o Espírito Santo nos apóstolos? Poderia, mas não parecia conveniente, por altíssimas razões: 1) da parte de Deus: a missão do Espírito Santo o Pai e o Filho deviam realizá-la em conjunto, e para que esta missão conjunta fosse mais manifesta, era conveniente que o Filho subisse ao Pai; demais, deste modo, ressalta-se a origem e o caráter celestial do Espírito Santo: dos céus havia de descer o dom celeste; 2) da parte de Cristo: pois a glória divina de tal missão parecia exigir que quem havia de enviá-lo antes fosse alçado para partilhar da glória de Deus Pai, i. e., que Cristo recuperasse previamente toda a glória de seus divinos direitos, dos quais transitoriamente se despojara na encarnação e na paixão; ademais Cristo, a fim de ser o santificador das almas por meio de seu Espírito, devia aparecer ostensivamente – com a ascensão aos céus – como o “homem celeste”; 3) da parte da humanidade: o Espírito Santo devia dar-se aos que creram em Cristo mediante a fé; pois bem, se Cristo ressuscitado o desse ainda aqui na terra, visível aos olhos dos homens, a evidência palpável substituiria a fé ou anularia o mérito (Santo Agostinho, PL 38, 386); 4) da parte dos discípulos: porque o Espírito Santo, com ser amor incondicional, é contrário ao amor carnal; ora, os discípulos estavam apegados com certo amor carnal à humanidade de Cristo, e portanto não se elevavam com amor espiritual à divindade dele, e assim ainda não eram capazes do Espírito Santo (Santo Tomás de Aquino, In Ioh., cap. 16, lect. 2).
  5. 5. Veja-se o primeiro discurso de São Pedro no dia de Pentecostes, em que proclama ante Jerusalém a justiça do Crucificado (At. 2, 36); o discurso que segue à cura do coxo de nascimento (At. 3, 13-15), e a confissão do protomártir Santo Estevão (At. 7, 55-56).
  6. 6. Ao Paráclito corresponderá em especial: a) a iluminação das verdades já reveladas, para a maior e mais profunda inteligência delas; b) as sugestões oportunas ou a recordação das verdades previamente conhecidas; c) a dedução de conseqüências implícita ou virtualmente contidas nos princípios revelados; d) a descoberta de novas modalidades ou aspectos das verdades reveladas, talvez ainda não percebidos ou só confusamente conhecidos; e) quiçá a revelação dalguma verdade complementar ou elemento secundário, antes ignorado, dalguma verdade já conhecida; f) o direcionamento da aplicação das verdades a fatos históricos ou a revelação dalgum fato que realce ou concretize alguma das verdades reveladas; g) a inspiração de novas formulações adaptadas às novas circunstâncias históricas.
  7. 7. Emprega Jesus este verbo a fim de expressar sua divina processão a partir do Pai: “O que ouvi dele eu digo ao mundo” (Jo 8, 29), “Eu vos falei a verdade que ouvi de Deus” (Jo 8, 40).
  8. 8. O Apocalipse inteiro e muitas outras passagens de escritos apostólicos (2 Tim. 3, 2; 2 Pe. 2, 1; Jud. 17-18) demonstram o cumprimento desta promessa.
  9. 9. Jo 14, 18-20.
  10. 10. Parecia a Santo Agostinho e Santo Tomás que o final do primeiro um pouco coincidia com a ascensão, e o do segundo com a parusia ou o segundo advento do Senhor. Essa interpretação escatológica se deve a uma interpolação da Vulgata: Porque vou para junto do Pai. Essa interpretação tem sérias objeções contra si: a) antes de tudo, o primeiro um pouco (de mais de quarenta dias) e sobretudo o segundo (que já dura vinte séculos) ficam excessivamente longos, em detrimento da propriedade das palavras; b) logo, os dois um pouco seriam demasiado diferentes entre si, para que ambos se possam expressar com o mesmo termo; c) demais, a finalidade do enigma era consolar os apóstolos lhes mostrando a rapidez com que passariam da mais profunda tristeza à mais viva alegria, como se vê na comparação da mulher que está de parto; pois bem, essa consolação demoraria muito se tivessem de esperar até o fim dos séculos; d) finalmente, nesta interpretação se supõe que depois do primeiro um pouco, ou seja, a partir da ascensão, começaria para os apóstolos o tempo ou a idade da tristeza, suposição que não corresponde à realidade da alegria que os apóstolos e os discípulos já possuíam, inclusive em meio às tribulações, sem que jamais ela os abandonasse (Lc 24, 52; At. 5, 41; Rm. 14, 17; 2 Cor. 7, 4; Fil. 4, 4). – Por seu turno, a interpretação literal que damos não tem nenhum desses inconvenientes, mas antes as seguintes vantagens em seu favor: a) nela adquire importância singular a iminente ausência corporal de Jesus em razão de sua morte, que é o fundo ou tema básico de todo o Sermão; b) demais, a tristeza que o Mestre trata de mitigar com palavras e promessas é a tristeza que os discípulos realmente sentem, motivada pelo pressentimento de sua morte próxima; c) enfim, assim como a promessa de que eles o verão, e Ele a eles, dirige-se ao grupo dos discípulos enquanto corporação, por assim dizer, assim também o cumprimento da promessa há de ser igualmente corporativo. – Mas nada impede que a interpretação escatológica complete o sentido da interpretação literal, numa visão compreensiva que seja ao mesmo tempo corporal e espiritual, pois semelhante concepção é característica ao quarto Evangelho, no qual, associado o realismo ao idealismo, a verdade possui um núcleo ou foco concreto e definido, mas aureolado duma luminosidade mais difusa. Aqui o núcleo ou foco é a visão corporal de Cristo ressuscitado; a aureola que o cerca é a visão espiritual (com os olhos da alma) que a acompanha, e que logo, ao cessar a visão corporal, perdura, aviva-se e clarifica-se, até florescer na visão eternamente bem-aventurada de Cristo Deus.
  11. 11. A exemplo de Jo 14, 14 e 15, 16.
  12. 12. Este anúncio ou promessa do Mestre é de importância capital para a interpretação do Evangelho. Os evangelistas, ao reproduzir com assombrosa fidelidade as palavras do Mestre, transmitiram-nos o ensinamento anterior à morte Dele, que Ele qualificou de ensinamento por parábolas. O Mestre deu aos apóstolos, depois de sua ressurreição, o esclarecimento das parábolas, que se conservou nos escritos apostólicos e na tradição oral apostólica. Daí a grande regra hermenêutica da interpretação católica: os Evangelhos devem ser entendidos à luz da tradição oral e escrita dos apóstolos.

Artigo 4: Caridade - Exortações de Cristo aos apóstolos

Artigo 4: Caridade - Exortações de Cristo aos apóstolos

Chegamos à segunda parte do discurso de despedida, pronunciada a caminho do Getsêmani, em que encontramos a mesma nobreza de pensamentos e sentimentos, o mesmo tom cheio de ternura e a mesma sóbria emoção. Divide-se em duas seções: Na primeira, correspondente ao cap. 15 de São João, expõe Nosso Senhor quais serão as relações futuras dos apóstolos com Ele, entre si e com o mundo. Resume-se a contento esta seção em três palavras: União, Comunhão, Separação.

 

I. Alegoria da videira ou união de Cristo com os apóstolos

A idéia da união entre Jesus e os apóstolos já ficou dita mais acima; ali a tarefa principal pertencia a Jesus, enquanto agora a parte mais ativa se adjudica aos discípulos. Esta união, fecundíssima em frutos de benção, será mais necessária que nunca depois da partida do Mestre. Nosso Senhor a expressa com a admirável alegoria da videira e dos sarmentos, na qual não se sabe o que há de mais admirável: se o vigor ou a beleza delicada1.

Há duas partes nesta alegoria: primeiro se afirma a união que os sarmentos tem de manter com a videira, e logo se indica o meio de estabelecimento desta união, que é nada mais que a caridade.

 

A videira e os sarmentos

Literariamente duas frases se sobressaem e dominam: uma afirmação – “Eu sou a videira” – e um mandato – “Permanecei em Mim”; as demais são tão-só declarações e aplicações destas duas frases fundamentais. O desenvolvimento alternado da afirmação e do mandato está consignado em quatro períodos ou estrofes bastante regulares: a primeira fala do procedimento do vinhateiro; a segunda, do procedimento dos sarmentos, que é permanecer unidos à videira; a terceira, dos vários destinos dos sarmentos bons e maus; a quarta, do fruto que o sarmento fecundo produz.

1º. A videira e o vinhateiro – Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o vinhateiro. a) Ao lado do motivo fundamental, “Eu sou a videira”, aparece o elemento complementar, “meu Pai é o vinhateiro”. Resume-se aqui o mistério de nossa incorporação a Cristo: Jesus é a videira plantada pelo Pai. A figura da videira é muito useira nos profetas da Antiga Lei para designar Israel2. Neste passo Nosso Senhor declara aos apóstolos que em realidade é Ele a videira verdadeira e Israel só o era na condição de primeiros sarmentos desta videira3; e que o Pai é o vinhateiro, pois Ele concebeu o desígnio de constituir a Cristo Cabeça de todos os homens e de lhes comunicar a vida pela união com Jesus; b) Segue a ação do vinhateiro, a dupla poda, que elimina os sarmentos estéreis e purifica os frutuosos. Todo fruto que não der fruto em Mim, ele o cortará. Antes de tudo refere-se ao incrédulo povo judeu, que, apesar de ter sido chamado para Cristo, não frutificou Nele, mas também a todos os que no transcurso dos tempos, apesar de enxertados em Cristo, não produzem fruto nenhum. E podará todo o que der fruto, para que produza mais fruto. A poda esmerada não se limita ao corte dos sarmentos estéreis, mas abrange a purificação dos frutuosos, extirpando deles os brotos inúteis e redundantes que esterilizam grande parte da vinha. Os sarmentos frutuosos são, em contraste com os sarmentos cortados, todos os que acreditarão na prédica apostólica e, antes do mais, os apóstolos, como conclui Nosso Senhor: Vós já estais puros, i. e., podados (conforme o jogo de palavras do texto grego), pela palavra que vos tenho anunciado. Com a saída de Judas cortara-se da videira o único sarmento estéril do colégio apostólico; os que ali ficaram eram já sarmentos frutíferos, graças à educação santificante que com docilidade e fé receberam do Messias.

2º. A videira e os sarmentos – Cumpre aos sarmentos permanecer na videira: Permanecei em Mim e Eu permanecerei em vós. a) Permanecei em Mim: já estais em Mim, incorporados a Mim; em virtude desta união formais comigo um só ser, um só corpo e uma só vida, quais os sarmentos enxertados na cepa, que destarte formam com ela uma só videira. Se já estais em Mim, permanecei em Mim. A vossa união comigo fora antes obra exclusiva de minha graça, porém doravante a manutenção da união comigo não haverá de ser obra de minha graça somente, mas também de vosso livre assentimento e cooperação; b) E Eu permanecerei em vós: se vós livremente mantendes e estimulais vossa união comigo, Eu hei de manter, estreitar e intensificar minha união convosco; c) Contudo, tal reciprocidade não é de perfeita igualdade para ambas as partes, a exemplo da que ocorre entre a cepa e os sarmentos na videira: a Cristo corresponde a iniciativa, a nobreza e a vida toda desta imanência; a nós corresponde tão-só admitir, não repudiar nem enfraquecer esta união; d) E não contente de nos exortar a que permaneçamos Nele, quer o Mestre nos convencer da utilidade e ainda da necessidade de tal permanência. O sarmento não pode dar fruto por si mesmo, se não permanecer na videira. Assim também vós: não podeis tampouco dar fruto, se não permanecerdes em Mim. Ou permanência frutuosa, ou separação estéril; mas esta esterilidade acarreta conseqüências funestíssimas, as quais o Mestre vai declarar na estrofe seguinte.

3º. Fins distintos para sarmentos bons e maus – A imagem inicial, Eu sou a videira, se completa com o elemento correlativo: Vós sois os sarmentos. Aqui se esclarece também, até atingir toda sua importância, o pensamento contido nesta imagem, qual seja, a necessidade premente de nossa livre permanência em Cristo. O Mestre formula tal necessidade com uma tremenda disjuntiva: ou permanência e fruto, ou separação e fogo. a) Sobre a permanência frutuosa diz: Quem permanecer em Mim e Eu nele, esse dá muito fruto. Está vinculada a esta imanência recíproca a frutificação; sem essa imanência é impossível frutificar. Neste sentido acrescenta o Mestre: Porque sem Mim nada podeis fazer na ordem sobrenatural: nada em vossa santificação pessoal, nada em vossa ação apostólica, que tenha algum valor para a vida eterna; b) Sobre o outro extremo da disjuntiva, a separação catastrófica, acrescenta o Mestre: Se alguém não permanecer em Mim será lançado fora, como o sarmento. Ele secará e hão de ajuntá-lo e lançá-lo ao fogo, e será queimado. Refere-se o Mestre aos que estão Nele, mas se negam a permanecer, Judas e os judeus infiéis antes de todos. Os verbos integrantes da frase evocam o fogo do inferno que espera os réprobos, bem como o fogo destruidor de Jerusalém, castigo da perfídia judaica.

4º. Frutos dos sarmentos unidos a Cristo – Se permanecerdes em Mim, e minhas palavras permanecerdes em vós: i. e., para permanecer em Cristo é necessário que seus ensinamentos permaneçam em nós, e em nós sejam a luz da inteligência, a regra da vontade e a norma divina de atividade. Para a permanência dos discípulos em Cristo se promete uma frutificação ilimitada, que por sua vez é glorificação do Pai e caráter distintivo dos discípulos de Cristo. a) Acerca do primeiro ponto disse Nosso Senhor: Pedireis tudo o que quiserdes, e vos será feito, o que eqüivale a dizer: “Se permanecerdes em Mim, bastar-lhes-á pedir de boca”. O tema dominante desta frase não é a oração, que aparece meio fora de contexto, mas de forma mais ampla a conquista feliz de todas as nossas aspirações; porém, como o meio normal e providencial para conseguir de Deus os bens desejados é a oração, daí sua menção acidental; b) Acerca do segundo acrescenta: Nisso é glorificado meu Pai, para que deis muito fruto e vos torneis meus discípulos. Realça-se o proveito da abundância de frutos com duas vantagens excelentes: a primeira visa a honra e o serviço ao Pai, que nisso é glorificado; a segunda visa ao Mestre, para quem é gloriosíssimo que a permanência em si seja fecunda em tais frutos, e aos discípulos, que com isso não só acreditam ao Mestre, senão que se tornam de uma vez para sempre discípulos Dele, sendo como tais reconhecidos.

A imagem da videira e dos sarmentos aqui alcança o pleno desenvolvimento, porém o conteúdo doutrinal se desenvolve na seqüência: à permanência dos sarmentos na videira está vinculado o duplo amor do Mestre aos discípulos e dos discípulos entre si.

 

União de caridade com o Mestre

Como o Pai me ama, assim também eu vos amo. Começa o Mestre com uma declaração agradável de duas formas: porque Ele nos ama, e porque compara tal amor com o amor do Pai ao Filho. Enorme há de ser esse amor, para que de algum modo se possa compará-lo com o amor eterno e infinito com que o Pai Celestial ama ao Filho dileto! Perseverai no meu amor. Transformou-se o pensamento fundamental da seção precedente; antes foi dito: Permanecei em Mim; agora se diz: Perseverai no meu amor. Como antes, quer o Mestre significar: Mantende-vos a vós neste amor que vos tenho, tornai-vos cada vez mais dignos de ser amados por Mim. Que deverão fazer os discípulos para não saírem deste amor? Esclarece o Mestre: Se guardardes os meus mandamentos, sereis constantes no meu amor. A guarda de meus mandamentos, assim como é sinal e efeito de que me amais, será também um meio para que Eu não vos deixe de amar. Neste lugar Jesus apela para uma comparação já feita: Como também Eu guardei os mandamentos de meu Pai e persisto no seu amor. O Filho, com humilde fruição, se compraz em repetir que guarda os mandamentos do Pai. E que amor o Pai lhe tem! O Pai ama ao Filho, e entregou todas as coisas em suas mãos4; o Pai ama ao Filho, e mostra-lhe tudo o que faz5. Assim Eu vos amarei: se guardardes meus mandamentos, manter-vos-ei sob a influência do meu amor.

Disse-vos essas coisas para que a minha alegria esteja em vós, e a vossa alegria seja completa. A alegria de Jesus é permanecer no amor do Pai, sentir-se inefavelmente por Ele amado; e Jesus quer compartilhar essa alegria com os discípulos, que para tanto devem permanecer em seu amor e sentir-se amados por Jesus. E vossa alegria será completa. O que chamara de minha alegria agora é, por via de comunhão ou transferência, vossa alegria. Desejo que vossa alegria seja completa, tal qual a minha, para que mitigue a tristeza e perturbação que sentis devido à minha ausência, a exemplo da alegria que me faz superar as angústias que oprimem meu coração.

 

II. Jesus exorta os apóstolos a viverem em caridade perfeita e recíproca (Jo 15, 12-17)

Após tratar do amor do Mestre aos discípulos, Nosso Senhor passa a ditar o mandamento do amor dos discípulos entre si, que é conseqüência da mútua inserção na videira. É interessante o desenvolvimento lógico desses versículos: a) No versículo 12 se formula o mandamento: “que vós ameis, como vos amei”, que consta de dois elementos: preceptivo e comparativo; b) Os versículos intermediários, 13-16, desenvolvem o elemento comparativo, da seguinte maneira: os versículos 13-14 procedem por associação concatenada de idéias ou termos afins (“amai”, “amor”, “amigos”), já os versículos 15-16 por dupla antítese (“não servos, mas amigos”; “não de vós para Mim, mas de Mim para vós”); c) O versículo 17, voltando ao ponto de partida, reitera o preceito.

1º. Formulação do mandamento – Este é o meu mandamento. O Mestre chama de mandamento seu ao que antes chamara de mandamento novo. Chama-lhe seu com razão porque: a) foi Ele quem criou e trouxe ao mundo este mandamento novo; b) Ele o constituiu como distintivo ou divisa dos discípulos genuínos; c) Ele se oferece a nós como modelo supremo deste mandamento de amor. Diz Ele mandamento no singular, e não mandamentos, como se não houvesse outros, porque para Ele este único mandamento sustenta e recapitula os demais. Amai-vos uns aos outros, como Eu vos amei. Reitera-se o mandamento antes formulado; tanto aqui quanto ali a partícula como não é meramente lógica (i. e., uma relação entre dois fatos: “Eu vos amei, amai-vos também a vós”), mas expressa e repisa o modo, a qualidade e a medida do amor (“Vosso amor tem de ser como o meu”).

2º. Comparação entre o amor de Jesus e o amor a que somos obrigados – Destacam-se três propriedades no amor com que o Senhor nos ama, e que Ele deseja seja imitado em nosso amor: a) a generosidade, que chega a dar a vida pelo amado; b) a intimidade, que trata os amigos como pessoas para quem não existem segredos; c) a prioridade ou iniciativa em escolhê-los na qualidade de amigos.

a) Generosidade do amor de Jesus – Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida por seus amigos. O sinal do amor são as obras e sobretudo os sacrifícios; e entre os sacrifícios nenhum se compara ao da própria vida, portanto sinal de amor supremo. Este amor que Nosso Senhor, por delicadeza e modéstia, expressa de modo geral, refere-se ao seu próprio amor. A justaposição das duas expressões, “Como vos amei” e “maior amor do que aquele...”, facilmente deu a entender aos discípulos que este amor era senão o amor que Jesus iria mostrar ao mundo morrendo por eles e por todos6. Vós sois meus amigos: como se dissesse: os amigos que amo e por quem estou disposto a dar a vida – sois vós, e assim continuareis a sê-lo, se fazeis o que Eu vos mando. Que é que lhes ordena? Acabou de dizer: “Este é o meu mandamento: amai-vos uns aos outros, como Eu vos amei”. Como vos amei? Com o maior dos amores, ao dar a vida por vós, meus amigos. Eis o mandamento; portanto deveis amar-vos uns aos outros até estarem dispostos a dar a vida uns pelos outros 7.

b) Intimidade do amor de Jesus – Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que faz seu senhor, i. e., ignora seus pensamentos e planos, que os amos não costumam comunicar aos escravos. A vida secreta de Jesus, a Trindade, a universalidade do plano divino, as coisas eternas – não se manifestaram ao escravo, ao judeu, mas antes aos filhos: Mas chamei-vos amigos, pois vos dei a conhecer tudo quanto ouvi de meu Pai. Afirma Nosso Senhor, ao comparar a missão dos apóstolos com a dos profetas, que já não tratará os apóstolos como outrora tratara os profetas: estes eram servos, e por isso a eles se comunicou a palavra de Deus de forma limitada e fragmentária, enquanto aos apóstolos, amigos que eram, confiou-se a palavra definitiva e inteira de Deus, tudo quanto o Filho ouvira do Pai, a fim de ser revelado ao mundo em seu nome.

c) Prioridade do amor de Jesus – Não fostes vós que me escolhestes, mas eu vos escolhi. Pela nossa amizade, Eu dei o primeiro passo8. Demais, esta amizade é um amor de predileção, já que vos escolhi poucos entre muitos, e vos chamei para serdes meus amigos diletos. E vos constitui para que vades e produzais fruto, e o vosso fruto permaneça: a) Constitui-vos, i. e., destinei-vos para apóstolos ou enviados e vos confiei uma missão: “Ide, pois, e ensinai a todas as nações”9; b) Produzais frutos: trata-se sobretudo do fruto apostólico, ou seja, da renovação espiritual ou santificação do mundo por meio da pregação do Evangelho, confiada aos apóstolos; c) E o vosso fruto permaneça: que dure o fruto, qual seja, a fundação da Igreja e a salvação eterna das almas. A fim de que tudo quanto pedires ao Pai em meu nome, ele vos conceda. Refere-se Jesus às petições apostólicas, i. e., relacionadas com os frutos do apostolado – o feliz resultados dos esforços apostólicos – que os apóstolos hão de encomendar a Deus em oração. Este resultado feliz é em realidade o fruto permanente mencionado na frase anterior. Ambas as frases portanto estão coordenadas e dependem por sua vez da frase principal: “Constitui-vos para que vades”. Disse o Mestre: “Constitui-vos para que vades e produzais fruto permanente, ou seja, para que realizeis com plenitude vossos ideais e planos apostólicos com o favor de Deus, implorado pela oração”10

3º. Reiteração do preceito da caridade – O que vos mando é que vos ameis uns aos outros. No princípio a fórmula do mandamento era composta, sendo expressão do elemento preceptivo (“amai-vos”) e do elemento moral (“como Eu vos amei”); aqui é simples (“que vos ameis”), já que, depois da larga ampliação do elemento moral em toda esta seção, bastava agora reiterar tão-só o preceito.

 

III. Ódio que manifestará o mundo incrédulo aos enviados de Cristo (Jo 15, 18-27)

Depois das relações dos discípulos com Deus e entre si, chega o momento de tratar das relações do discípulo com o mundo. O tema desta seção é duplo: o ódio do mundo contra os discípulos e o grande pecado dos judeus. A conexão lógica desta seção com a anterior é possível de se conceber: a) ou por contraste: porquanto o amor dos discípulos entre si se contraponha ao ódio que lhes devotará o mundo; b) ou por afinidade: porque os discípulos, intimamente associados ao Mestre, compartilharão de sua sorte e como Ele padecerão o ódio do mundo.

 

Os discípulos serão detestados pelo mundo, como detestaram o Mestre

Ao anunciar aos discípulos o ódio do mundo, propõe-lhes o Mestre quatro motivos de consolo ou alento:

1º. Antes deles Jesus foi odiado – Se o mundo vos odeia. Nesta fórmula hipotética Nosso Senhor expressa um fato real: o ódio do mundo aos discípulos. Já dissera o Mestre aos seus amigos: “Por minha causa, sereis objeto de ódio de todas as nações”11; um pouco depois dirá o Senhor: “O mundo vos odeia”12. A atitude do mundo contra os discípulos de Cristo se perpetuará por toda a história da Igreja, continuando até os dias de hoje. Sabei que odiou a Mim antes que a vós. Ser odiado pelo mundo é portanto assemelhar-se a Jesus Cristo, alvo do seu mais encarniçado ódio.

2º. Este ódio é sinal de que eles não são deste mundo – Se fosseis do mundo, o mundo vos amaria como sendo seus. Como, porém, não sois do mundo, mas do mundo vos escolhi, por isso o mundo vos odeia. a) Por mundo se entende todos os homens que diante de Cristo assumirão a atitude de seus então inimigos – os judeus. O chefe deste mundo é Satanás, a quem Jesus três vezes chamou de “príncipe deste mundo”13; ele é o inspirador dos critérios, gostos e aspirações do século14; b) por isso, ser do mundo significa receber sua influência e aspirações, e de certo modo proceder, originar-se ou nascer dele. Entre o mundo satânico e os discípulos de Cristo o antagonismo devia ser – e é – irredutível. Se o mundo é do partido de Satanás, do antideus, são os discípulos do partido de Cristo, a encarnação viva de Deus 15. Tal oposição não é estática e sim dinâmica: os discípulos de Cristo não se adaptam às máximas e tendências do mundo, mas antes tem por missão e obra, seguindo o caminho do Mestre, destruir as obras do diabo16. Esta conduta explica o ódio irreconciliável do mundo contra os discípulos de Cristo e a Igreja de Cristo; c) A frase incidental do mundo vos escolhi recorda aos discípulos duas verdades importantes: por um lado a ventura de não pertencer ao mundo devem-na à imerecida predileção do Mestre; por outro lado esta recordação é uma advertência tácita de que, saídos ou procedentes do mundo, facilmente podem recair nos vícios de sua origem mundana (patente era o caso de Judas).

3º. Não podem pretender que o mundo os trate melhor que ao Senhor – Lembrai-vos da palavra que vos disse: O servo não é maior do que seu senhor. Tal consideração, se não é propriamente motivo de consolo ante as perseguições do mundo, ao menos é uma razão poderosa para que os servos não pretendam um comércio mais benévolo que o outorgado pelo Senhor, e para que não se maravilhem de que o mundo os trate tão mal quanto a Ele.

4º. Aos discípulos é glorioso compartilhar a sorte do Mestre – Se me perseguiram, também vos hão de perseguir. Ao lhes anunciar as perseguições futuras, ao mesmo tempo consola-os ao insinuar que o único motivo das hostilidades do mundo será – como já se expressara outras vezes, e ainda agora dirá – “por causa do meu nome”, i. e., porque são discípulos, enviados e representantes de Cristo: motivo de perseguição, fatal para o mundo e glorioso para os discípulos solidários com a sorte do Mestre17. Se guardaram a minha palavra, hão de guardar também a vossa. Esta sentença entendida à letra parece uma limitação ou correção da precedente, pois se diria: “Se muitos vos perseguirão, não faltará quem acolha vossa palavra, como alguns acolheram as minhas”. Mas levando em conta o contexto, em que se fala tão-somente dos judeus inimigos de Jesus, parece mais provável que a sentença fosse entendida em sentido negativo ou ironicamente afirmativo, como se dissesse Jesus: “Já sabeis como guardaram a minha palavra; pois é assim mesmo que guardarão a vossa”, i. e., assim como não guardaram uma, tampouco guardarão a outra.

 

Grande pecado dos Judeus

O ódio do mundo aos apóstolos é a continuação do grande pecado dos judeus incrédulos, encarnação do mundo, contra Cristo. Este é o pensamento desenvolvido na segunda parte desta seção, em que Nosso Senhor lança por duas vezes contra os judeus a acusação de pecado por um versículo que prepara a primeira acusação, por outro que serve de transição entre a primeira (mais geral) e a segunda (mais específica) e ainda por mais um que conclui o argumento.

1º. Preparação do argumento principal – Mas vos farão tudo isso, i. e., hão de vos odiar e perseguir, negando-se a receber vossa palavra, por causa do meu nome, porque vos apresentais como discípulos de um Mestre a quem aborrecem, pois Ele se apresentou a si como enviado de Deus em condições mui diferentes daquelas que aguardavam no Messias imaginado; e por isso, em suma, se me desconhecem a Mim, é porque não conhecem aquele que me enviou. À medida que o conhecimento de Cristo é conhecimento do Pai, o desconhecimento de Cristo é desconhecimento do Pai. Como vão conhecer a Deus e seus altíssimos desígnios os que fantasiam um messianismo carnal e terreno tão oposto aos planos divinos? Se desconhecem tais planos, como hão de reconhecer na qualidade de Messias e enviado de Deus a quem, segundo estes mesmos planos, se apresenta pobre e humilde, mensageiro de um reino de Deus espiritual e celestial?

2º. Argumento principal, numa formulação mais indeterminada – Se Eu não viesse como enviado de Deus e Messias, e não lhes tivesse falado, i. e., se não lhes declarasse o objeto de minha vinda e divina missão, depois de apresentar-lhes as credenciais que a acreditam, não teriam pecado. Evidente não se tratar de qualquer pecado, pois cheia de pecados está a história de Israel; contudo, tais pecados eram nalguma medida escusáveis, mas agora não há desculpa para o seu pecado: o pecado inescusável é, radicalmente, a incredulidade obstinada; formalmente, o ódio irreconciliável; efetivamente, a perseguição de morte. Antes da vinda do Mestre, o pecado capital dos judeus era a hipocrisia, a concepção formalista e exibicionista da religiosidade e santidade. Contra esse pecado ensinou Jesus uma religião em espírito e verdade e uma justiça mais íntegra e interior que a ensinada por escribas e fariseus; mas ante a mensagem do enviado de Deus os judeus, em vez de se renderem com humildade e se reformarem, rebelaram-se com orgulho; em vez de responder com fé e gratidão, responderam com ingratidão e ódio mortal. Eis o que foi o pecado dos judeus, que determinaria sua lamentável reprovação.

3º. Transição à nova formulação do argumento – Aquele que me odeia, odeia também a meu Pai. Esta sentença: a) reforça o primeiro argumento, porque o pecado de ódio contra o enviado de Deus se considera pecado de ódio contra o mesmo Deus; b) e prepara o segundo, porque nele se inferirá em conjunto o ódio contra o filho e contra o Pai.

4º. Argumento principal, numa formulação mais precisa – No argumento precedente se relacionava o pecado dos judeus com a vinda de Jesus, mas não se indicava a razão imediata por que a dita incredulidade era pecado. Supunham-se ali, e aqui se declaram, as obras e os milagres de Jesus. Estas obras maravilhosas, verdadeiro selo divino que acreditava sua missão, mereciam e exigiam a fé na palavra de quem os obrava. Sem embargo os judeus, depois de vê-los, não acreditaram – eis o pecado inescusável. Por isso disse Jesus: Se Eu não tivesse feito entre eles obras, como nenhum outro fez, não teriam pecado. Realmente nem os Patriarcas, nem Moisés, nem os Profetas realizaram nada que se comparasse às obras de Jesus, como reconheceram até os judeus em momentos de sinceridade18. Mas agora as viram: e apesar disso os judeus não acreditaram: uma tremenda culpa a incredulidade em Cristo, que entranha o ódio ao Pai: e odiaram a Mim e a meu Pai.

5º. Conclusão do argumento principal – Mas foi para que se cumpra a palavra escrita em sua Lei, não porque Deus por antecipação predeterminasse a vontade dos judeus para que odiassem o Messias, mas porque a infalível previsão da divina sabedoria, logicamente posterior ao ódio previsto, não poderia deixar de se cumprir: Odiaram-me sem motivo19.

 

O ódio do mundo não impedirá que brilhe a verdade sobre Jesus Cristo

Ao ódio do mundo e à incredulidade dos judeus Jesus contrapõe o testemunho do Espírito Santo, ao qual se associará o testemunho dos discípulos.

1º. Testemunho do Espírito Santo – Quando vier o Paráclito, que vos enviarei da parte do Pai, o Espírito da Verdade. Cristo antes dissera que quem enviaria o Paráclito ou Consolador seria o Pai; agora diz que Ele mesmo o enviará. Ambas as expressões, longe de se contradizerem, se completam: se o envia o Pai, envia-o em nome do Filho; se o envia o Filho, envia-o de junto do Pai. Ensina São Tomás que neste envio ou missão temporal importam duas coisas: a) a procedência da origem de quem o envia; b) e uma nova maneira de ser ou obrar em outro. Segundo isto, o Espírito Santo, enviado juntamente pelo Pai e pelo Filho, procede conjuntamente de entre ambos, como de um só princípio. Que procede do Pai: se no verbo vir ou enviar se designa a missão temporal, no verbo proceder se designa a processão eterna. Ele dará testemunho de Mim. Ao discutir com os judeus Jesus apresentou quatro testemunhas a seu favor: o Batista, os próprios milagres, o Pai Celestial e as Escrituras; os judeus rechaçaram as quatro. Jesus reserva para o futuro outro testemunho, mais ostensivo, irrecusável e decisivo: o do Espírito Santo, assinaladamente na solene vinda de Pentecostes. Todos os homens se renderam de boa vontade a esta testemunha e acreditaram em Cristo; a força de tal testemunho criará a Igreja.

Aqui chegando podemos recolher as principais verdades sobre o Espírito Santo que estão contidas nesta passagem e nas duas anteriores 20: a) antes de tudo, afirma-se a personalidade do Espírito Santo: o nome de Paráclito é nome de pessoa; também se lhe atribuem ações pessoais, como ensinar e dar testemunho; b) é uma pessoa distinta da do Pai e do Filho: comparado ao Filho, é outro paráclito; enviado pelo Pai em nome do Filho, e pelo Filho em nome do Pai, não pode ser nenhum dos dois; c) é uma pessoa divina: pois divina é a ciência atribuída a ele; além disso, habita no homem segundo a ordem de habitação do Pai e do Filho e, ademais, o fato de ser outro paráclito pressupõe que seja igual a Deus Filho, a quem sucede; enfim, seu testemunho é supremo e definitivo – tudo isso evidencia uma divindade própria e verdadeira; d) esta pessoa procede do Pai e do Filho: é enviado pelo Pai e pelo Filho; pois bem, a missão [ou envio] pressupõe procedência.

2º. Testemunho dos discípulos – Também vós dareis testemunho: Associa-se ao testemunho do Espírito Santo o dos apóstolos. É impressionante na narração dos Atos dos Apóstolos a freqüência com que se recorda o testemunho dos apóstolos e a importância que se dá a ele. São eles, antes do mais, o testemunho de Cristo, de seus milagres e ensinamentos, e, sobretudo, de sua ressurreição. Mas este caráter testemunhal exigia que os apóstolos tivessem se relacionado com o Mestre por muito tempo e o conhecessem na intimidade. É o que indica Jesus em seguida: sois capazes de serdes minhas testemunhas, porque estais comigo desde o princípio21.

  1. 1. Que deu azo a esta alegoria? É possível que, ao sair do Cenáculo (“Levantai-vos, vamo-nos daqui”), Nosso Senhor entrasse com os apóstolos no Templo, sobre cuja fachada havia uma enorme videira de ouro, figura de Israel. Ao vê-la o Mestre disse aos seus que Ele era a verdadeira videira, e já não Israel segundo a carne; e que eles, e já não os judeus infiéis, são seus sarmentos. Talvez ali, no Templo, concluísse o discurso e fizesse a oração sacerdotal, pois que de acordo com São João, “Depois dessas palavras, Jesus saiu com os seus discípulos para além da torrente de Cedron”. Esta não é a saída do Cenáculo, mas a do Templo, situado junto à torrente de Cedron.
  2. 2. Sl 79, 9-11. Is 5, 1-7; Jer 2, 21; Ez 15, 2-6; 17, 6; 19, 10-14.
  3. 3. O Mestre concebe a videira tal como a concebe o comum do povo, i. e., ela é não apenas a planta inteira carregada de sarmentos no verão, mas também são as cepas podadas durante o inverno. Daí sejam os sarmentos, na alegoria de Nosso Senhor, algo sem o qual a videira medra, mas que, se se junta a ela, torna-se parte integrante da videira. Assim a videira em sentido singular é o Cristo pessoal, e a videira em sentido coletivo é o Cristo místico. Pois bem: Israel era a videira neste segundo sentido, à medida que deveria ser o primeiro povo a se enxertar e permanecer no Messias prometido, i. e., quais os sarmentos, recebia de Cristo a qualidade de ser a videira do Senhor.
  4. 4. Jo 3, 5.
  5. 5. Jo 5, 20.
  6. 6. Embora não ponderasse a supremacia de semelhante amor, já antes Jesus o afirmara naquelas declarações belíssimas: “O bom pastor dá a vida pelas ovelhas... Eu sou o bom pastor... Dou a minha vida pelas minhas ovelhas.” (Jo 10, 11-15). Repetirá São Paulo: “...que me amou e se entregou por mim.” (Gal 2, 20).
  7. 7. Assim o entendeu o discípulo amado, quem mais tarde escreveu: “Nisto temos conhecido o amor: Jesus deu sua vida por nós. Também nós outros devemos dar a nossa vida pelos nossos irmãos” (1Jo 3, 16).
  8. 8. Mais tarde o discípulo amado repetirá esta palavra: “Nós amamos, mas porque Deus nos amou primeiro”.
  9. 9. Mt 28, 19.
  10. 10. É o pensamento já expressado em Jo 15, 7-8. Em ambos os casos a oração não é o tema principal, mas antes uma condição expressada de forma incidental. Contudo esta menção incidental, longe de retirar a importância da oração, exalta-a, porquanto a apresente como o meio providencial para alcançar os dons e o favor de Deus, sem o qual nada de bom pode o homem ter ou fazer.
  11. 11. Mt 24, 9; Mc 13, 13; Lc 21, 17.
  12. 12. Jn 17, 14.
  13. 13. Jn 12, 31; 14, 30; 16, 11.
  14. 14. Apelidava São Paulo o conjunto desta influência satânica de “espírito deste mundo” (1Cor 2, 12), e São João o fixa nos três grandes perigos do mundo: “Tudo o que há no mundo – a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida – não procede do Pai, mas do mundo” (1Jo 2, 16).
  15. 15. Afirmava São Paulo: “Que união pode haver entre a justiça e a iniqüidade? Ou que comunidade entre a luz e as trevas? Que compatibilidade pode haver entre Cristo e Belial? Ou que acordo entre o fiel e o infiel?” (2 Cor 6, 14-16).
  16. 16. 1Jo 3, 8.
  17. 17. No Sermão da Montanha dissera Jesus: “Bem-aventurados sereis quando vos caluniarem, quando vos perseguirem e disserem falsamente todo o mal contra vós por causa de mim. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus” (Mt 5, 11-12). Escreve São Pedro: “Se fordes ultrajados pelo nome de Cristo, bem-aventurado sois” (1 Pd 4, 14).
  18. 18. Assombrados com os milagres que viam exclamavam: “Jamais se viu algo semelhante em Israel” (Mt 9, 33); “Este é verdadeiramente o profeta que há de vir ao mundo” (Jo 6, 14); “Quando vier o Cristo, fará mais milagres do que este faz?” (Jo 7, 31). Desconcertados diziam até os sanedritas: “Que faremos? Este homem multiplica os milagres” (Jo 11, 47; cf. Mc 7, 37; Jo 3, 2; 9, 16; 9, 32-33). Por isso Jesus apoiando-se nos milagres argüia os judeus: “Porque, assim como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu ao Filho ter vida em si mesmo” (Jo 5, 26); “Se eu não faço as obras de meu Pai, não me  creais. Mas se as faço, e se não quiserdes crer em mim, crede nas minhas obras” (Jo 10, 37-38).
  19. 19. Sl 34, 19; 68, 5.
  20. 20. Jo 14, 16-17; 14, 26-27.
  21. 21. Em consonância com o pensamento do Mestre não será inútil reler: a) as palavras de São Pedro no momento de eleger o substituto de Judas (At 1, 21-22); b) a alegação de São Pedro a Cornélio (At 10, 39-42); c)  a réplica de São Pedro aos sanedritas (At 4, 20); d) a segurança de São João ao escrever como testemunha ocular do que conta (1 Jo 1, 1-3). Sobre estes testemunhos conscientes e verídicos repousa segura a fé cristã.

Artigo 3: Fé - Consolos de Cristo aos apóstolos

Artigo 3: Fé - Consolos de Cristo aos apóstolos

Chamou-se o cap. 14 de São João de os consolos, e com muita razão: o bom Mestre, vendo os discípulos conturbados pelas predições desoladoras que acabava de fazer, lhes sugere diversos motivos de consolo. Assim tanto o pensamento como a linguagem se remontam a alturas cada vez maiores. Em primeiro lugar certifica que a presente partida não é uma partida sem esperança de retorno: Ele vai ao céu para junto do Pai e ali lhes preparará um lugar, e até que chegue a hora de ocupá-lo assegurar-lhes-á um extraordinário poder taumatúrgico, o envio do Espírito Santo Paráclito e uma assistência perpétua, ao viver misticamente entre eles.

 

I. Primeiro consolo: a certeza de uma futura reunião no céu

Jesus retorna ao Pai e ali preparará um lugar para seus amigos

A predição da traição e da negação de Pedro, mas sobretudo o anúncio da partida breve de Jesus e portanto de sua ausência, deixando o mundo sem consumar a prometida obra de fundação do reino messiânico, e deixando-os sozinhos diante de terríveis inimigos – foram para os apóstolos motivo de perturbação e angústia. Assim lhes disse Jesus: Não se perturbe o vosso coração. A razão da serenidade que se há de guardar naqueles momentos é a confiança em Deus e Nele: Credes em Deus, crede também em Mim; da mesma maneira que tendes fé em Deus, deveis tê-la em Mim, que sou seu embaixador e Cristo, e como Ele Deus; por isso, embora aparentemente vos deixe, estarei convosco para sempre, auxiliando-os desde o céu.

Demais, se pela fé persuadem-se no íntimo de que a ausência será passageira e visa lhes preparar no céu o lugar onde viverão eternamente – longe de se afligirem regozijarão. É o que lhes explica a continuação. Na casa de Meu Pai há muitas moradas. O céu não é tão-só o reino ou a cidade de Deus, mas também a casa que o Pai Celestial mantém sempre arrumada para todos os seus filhos e sua grande família. Ali haverá muitas moradas: a) muitas, pois muitos serão os filhos de Deus; b) moradas, pois ali viverão de infinito a infinito os filhos do Pai Celestial. Não fora assim, e eu vos teria dito. E se eu vos deixo aqui na temporalidade, é porque lhes vou preparar um lugar: Pois vou preparar-vos um lugar: e isso de duas maneiras: a) a primeira, pela dolorosa saída do mundo, i. e., pela morte de cruz, pois o caminho que conduzia ao céu estava bloqueado pelo pecado, e ninguém poderia lá ir se antes não se restabelecesse a paz entre Deus e os homens, mediante a paixão do Filho de Deus; b) a segunda, pela gloriosa entrada nos céus, pois as moradas celestiais não se poderiam habitar enquanto não adentrasse nos céus o Primogênito da casa e da família de Deus, Jesus Cristo, sem cuja presença não seriam admitidos os filhos adotivos. Por isso segue dizendo Nosso Senhor: Depois de ir e vos preparar um lugar, abrindo-lhes o céu pela paixão e ascensão, enviando-lhes o Espírito Santo e assistindo-os desde lá em todos os vossos trabalhos, voltarei e vos tomarei comigo, para o reino da glória, para que, onde Eu estou, também vós estejais. 

Jesus remata esses conceitos de modo sentencioso: E vós conheceis o caminho para ir aonde vou. Mas os apóstolos, rudes que eram e preocupados pela imagem de alguma viagem terrena que o Mestre iria empreender, não compreenderam suas palavras. Por isso disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para onde vais. Como podemos conhecer o caminho? Responde Jesus com uma tripla definição de si mesmo que revela clara e categoricamente as funções de Cristo em ordem aos eternos destinos do homem. Jesus lhe respondeu: Eu sou o caminho, a verdade e a vida. A metáfora é plena e elevada.

1º. Jesus é o Caminho, e isso: a) em sentido objetivo, porque Ele é o único Mediador entre Deus e os homens, por cuja mediação alcançamos a paz com Deus1, e só por Ele se passa do estado de pecado ao de graça, da terra ao céu; b) em sentido subjetivo, porque só Ele é a personificação da justiça e da santidade, o modelo a imitar e o mestre cujos preceitos devemos seguir.

2º. Cristo é a Verdade, i. e., a suprema realidade objetiva: todas as demais verdades, figuras e vaticínios se ordenam a Ele e Nele encontram o cumprimento; e só por Ele podemos ser iluminados nas coisas de Deus, pois é Ele o autor da fé e do conhecimento de Deus.

3º. Cristo é a Vida, porque possui a natureza divina, e portanto é fonte de toda a vida; sobretudo, do ponto de vista sobrenatural, a vida eterna nada mais será que a participação da plenitude da vida divina que Nele está2

Por tudo isso, só por Cristo se vai ao Pai: Ninguém vem ao Pai senão por Mim. Daí indicamos qual seja o fim, o Pai, e o caminho para chegar a Ele, Jesus Cristo.

 

Há de se ver o Pai em Jesus

Nas palavras seguintes indica Nosso Senhor o motivo por que somente Ele é o caminho que conduz ao Pai: é que entre eles reina tal identidade de natureza, que conhecer a um é conhecer ao outro, ir a um é ir ao outro: Se me conhecesseis, também certamente conhecerieis meu Pai; desde agora já o conheceis, pois o tendes visto. Para que o conhecimento do Filho implique necessariamente no conhecimento do Pai são indispensáveis duas coisas:

1º. Que o Pai esteja realmente no Filho. E é o que acontece; o Pai está no Filho: a) enquanto Deus, pela comunhão e identidade de natureza, e pela circuminsessão das Pessoas Divinas, de modo que o Filho é o resplendor e a figura da substância do Pai; b) enquanto homem, porque Cristo, em virtude da união hipostática, mesmo sendo homem é Filho próprio, e não adotivo, de Deus.

2º. Que o Pai se manifeste no Filho e pelo Filho. De efeito o Pai se manifesta no Filho e pelo Filho por meio das palavras e das obras, da doutrina e dos milagres. É o que Felipe vai dizer a Ele na continuação.

Senhor, mostra-nos o Pai e isso nos basta. Estranha Felipe que Jesus diga que já viram o Pai; imagina que conhecer e ver o Pai é ver a Deus em si mesmo, e um tal favor – de que ele não se recorda haver gozado alguma vez na vida – é o que ele agora pede para si e os outros discípulos. Responde-lhe Nosso Senhor dizendo que, para além da visão beatífica, que só se oferece no céu, existe outro conhecimento de Deus que os faria ter visto no Filho o Pai: o conhecimento da fé. Há tanto tempo que estou convosco e mão me conheceste, Felipe! Depois de três anos de relações assíduas, haverias de me ter reconhecido, não como um entre tantos profetas, senão como Filho de Deus, que possui a mesma natureza e os mesmos atributos e propriedades do Pai. Aquele que me viu viu também o Pai. Como, pois, dizes: Mostra-nos o Pai. Se em Mim viste ao Filho de Deus, no Filho poderias ver ao Pai.

Semelhante afirmação prova-a Jesus com um raciocínio: Não credes que estou no Pai, e que o Pai está em Mim? Em razão da circuminssesão das Pessoas Divinas, o Pai está no Filho, e o Filho está no Pai. A presença do Pai no Filho não é inativa: no Filho e pelo Filho fala e obra o Pai: As palavras que vos digo não as digo de Mim mesmo; mas o Pai, que permanece em Mim, é que realiza as suas própria obras. O pensamento do Mestre, incompleto, é conclusivo: Se minhas palavras e obras são palavras e obras do Pai, era natural que ao me verem a Mim vísseis também ao Pai; e se não vistes em Mim o Pai, é porque não me vistes com os olhos da fé. Por isso crede-me: estou no Pai, e o Pai em Mim. Vede-me com os olhos da fé. Se a tanto não chega a vossa fé, crede-o ao menos por causa dessas obras, já que Deus não pode acreditar com milagres as mentiras de um iluminado ou impostor.

Estas declarações do Mestre encerram uma altíssima teologia trinitária, que podemos reduzir a quatro pontos principais: a) “Eu” e o “Pai”: distinção de pessoas no seio da Trindade; b) “Filho” e “Pai”: sendo termos correlativos, não é lícito se digam propriamente daqueles que possuam naturezas diferentes; Pai e Filho são pois de uma mesma natureza divina; c) imanência do Pai no Filho, e do Filho no Pai, o que não seria possível se não houvesse consubstancialidade entre ambos; d) o Filho recebe do Pai não apenas o ser, mas também a atividade: o Filho fala e obra, mas não por si mesmo; portanto, há unidade de ação entre o Pai e o Filho.

 

II. Segundo consolo: Jesus manifestará sua união com os apóstolos de três maneiras (Jo 14, 12-24)

Jesus consolou os apóstolos com a magnífica promessa do céu, de onde virá a buscá-los, depois de lhes preparar um lugar. Entretanto não podem os discípulos ir até onde vai Jesus, mas deverão permanecer no mundo até que Ele retorne. Para este ínterim Jesus os consola com três promessas esplêndidas: um poder extraordinário, a vinda do Espírito Santo e sua assistência perpétua.

 

Cristo lhes facultará a realização de obras ainda maiores que as suas

Satisfeita a curiosidade de Tomé e Felipe, prossegue Nosso Senhor o raciocínio. As palavras: Crede-o ao menos por causa dessas obras, dão azo a que Jesus prometa aos discípulos que, se crerem, também eles farão grandes obras: Em verdade, em verdade vos digo: aquele que crê em Mim fará também as obra que Eu faço. Que obras são essas? A missão messiânica que Jesus recebeu do Pai. E fará ainda maiores do que estas: pois o campo de ação dos apóstolos será muito mais extenso, e porque os milagres dos apóstolos, embora não necessariamente maiores que os do Mestre, serão mais alardeados por entre as nações. Porque vou para junto do Pai: i. e., justamente porque no céu gozarei de minha glória e de meu poder, assistir-vos-ei de lá do alto para que obreis as tais obras maiores, de modo a que continueis minha obra redentora e estendais sobre todo o mundo o reino do Pai.

Promete-lhes Jesus outra casta de poder para consolar-lhes e levar a cabo as grandes obras: a eficácia da oração: E tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, vo-lo farei. Pedir em nome de Jesus é pedir em íntima união com Ele, apoiando-se em seus méritos e promessas e orando com seu mesmo espírito. Feita assim a oração goza de uma espécie de onipotência. A finalidade deste poder da oração é a glória do Pai, objetivo da vida de Jesus: Para que o Pai seja glorificado no Filho. A fim de provar a igualdade de poder e de natureza com o Pai acrescenta: Qualquer coisa que me pedirdes, em meu nome, vo-la farei: nova confirmação de sua divindade.

 

Cristo lhes enviará o Espírito Santo

Continuando anuncia o Senhor aos apóstolos um fato futuro, a vinda do Espírito Santo, que agora sabemos aconteceu no dia de Pentecostes. A expressão de maior destaque, à luz da qual há de se interpretar as demais, é: “O Padre vos dará outro Paráclito, o Espírito da Verdade”. As frases precedentes declaram a razão por que o Pai dará este novo Paráclito: “Porque Eu rogarei por vós”, “em atenção ao vosso amor por Mim”. Estas últimas revelam o mistério do por que o mundo não receberá o Espírito da Verdade, e sim vós. 

Se me amais, guardareis os Meus mandamentos. Amor designa aqui, mais que um sentimento do coração, a adesão da vontade e da alma inteira à pessoa do Mestre. Os mandamentos que se devem guardar são as normas ou disposições do Mestre referentes à futura ação dos discípulos na fundação da Igreja. Em uma palavra, quer o Mestre discípulos totalmente dedicados a sua pessoa e seus planos; e destarte, para não lhes deixar desamparados com sua ausência corporal, lhe promete outro Paráclito, o Espírito Santo. E eu rogarei ao Pai. Roga Jesus enquanto homem, embora enquanto Deus Ele mesmo, juntamente com o Pai, envia o Espírito Santo. E o Pai, deferindo minha petição por respeito a Mim, vos dará outro Paráclito. Paráclito era-o já Cristo, mas o Senhor, antes de retirar-se, quis dar outro, o Espírito Santo, que há de lhes fazer no invisível o que Cristo fizera no visível, e completar a obra que Cristo iniciou. Demais, trata-se: a) de um dom gratuito, i. e., devido à bondade do Pai; b) ainda não efetuado: a doação do Espírito Santo não objetiva a santificação pessoal dos apóstolos, mas o estabelecimento do reino de Deus sobre a terra, no dia de Pentecostes. Que fique convosco, não apenas durante certo tempo, como Eu, mas eternamente, até o fim dos séculos: sinal este de que se trata de um favor outorgado, não pessoalmente aos discípulos, senão que à futura Igreja e mormente aos ministros dela. O Espírito Santo, assim como dirigiu e impulsionou a ação pessoal de Jesus3, assim há de dirigir e impulsionar também a ação dos apóstolos, continuadores da obra messiânica. É o Espírito da Verdade: porque manifestá-la-á com suas iluminações, e com suas moções inspirará coragem a quem dela dê testemunho.

Que o mundo não pode receber. Mundo aqui é o conjunto de homens governados por critérios naturalistas e perversas cobiças. Assim entendido, o mundo é radicalmente incapaz de perceber e entender o Espírito Divino: Porque não o vê nem o conhece, i. e., não tem olhos para vê-lo nem conhecê-lo. Como pode a carne receber o Espírito? Ou o erro a verdade? Por sua vez, dos discípulos disse o Mestre: Vós o conhecereis, porque permanece convosco e estará em vós. Os discípulos, imbuídos de disposições radicalmente distintas das do mundo, estão capacitados a receber ao Espírito Santo e portanto a vê-lo e conhecê-lo: amam ao Mestre e lhe guardam os mandamentos, por isso Jesus rogará para que o Espírito venha sobre eles.

Note-se que as três expressões com que se declara a presença do Espírito Santo nos discípulos nos revelam três aspectos ou modalidades dela: a) “que fique convosco”: indica companhia; b) “permanece convosco”: indica amparo ou valimento; c) “estará em vós”: indica habitação íntima. O Paráclito prometido os acompanhará, protegerá e será o “doce hóspede da alma”, não com intermitências, mas de modo permanente e perpétuo.

 

Cristo seguirá vivendo misticamente na Igreja

Uma vez que a promessa do novo Paráclito não suprime nos apóstolos a tristeza em razão da partida e ausência do Mestre, promete-lhes Jesus voltar novamente para eles e estabelecer com eles sua morada. Logo, esta promessa se estende a toda a Igreja futura.

1º. Promessa de Nosso Senhor aos apóstolos – Não vos deixarei órfãos. A ausência do Mestre não é definitiva, como a do pai que morre, mas é por breve tempo: Voltarei a vós. Esta volta não é a parusia final, mas a que se verifica nas múltiplas manifestações de Cristo entre a ressurreição e a ascensão, bem como em sua presença invisível e real na Igreja, depois que retornou aos céus. Ainda um pouco de tempo, o espaço de algumas horas, E o mundo já não Me verá: nem fisicamente, pois com minha morte e sepultura encerrar-se-á a dispensação por que Eu me deixara ver, tocar e tratar por bons e maus; nem pela fé, porque o espírito do mundo é de trevas. Vós porém Me tornareis a ver, porque depois da ressurreição só hei de me dar a conhecer a vós, meus discípulos fieis, que me vereis com vossos olhos ressuscitado, e me contemplareis com vosso espírito na glória do Pai. Porque eu vivo: e assim a morte que Jesus vai padecer é para ele acidente passageiro, que não interrompe a perenidade de sua vida eterna; e a vida do Mestre explica qual seja a vida dos discípulos: E vós vivereis: i. e., possuireis vida divina – análoga a minha – que será uma participação de minha vida eterna.

Naquele dia, quando já tenha a condição imortal, conhecereis que estou em Meu Pai, e vós em Mim e eu em vós. Destas palavras se entendem três coisas: a) a primeira, a imanência do Mestre nos discípulos: Nosso Senhor apropriou-se tão intimamente dos discípulos – os quais estão enxertados Nele pela graça e Dele recebem contínuo e vital influxo – , que eles chegam a formar um só organismo vivente: o Corpo Místico de Cristo; b) a segunda, que a recíproca imanência é análoga, e não igual, à imanência do Filho no Pai: assim como esta se baseia na identidade essencial ou substancial das pessoas trinitárias, assim aquela se baseia na identidade espiritual de Cristo com seu Corpo Místico: ao lhes comunicar o próprio Espírito, Cristo transfunde nos apóstolos sua própria vida divina; c) a terceira, que desta dupla imanência lograrão os apóstolos um conhecimento claro, profundo, íntimo e experimental, de um tipo que somente a vida dos grandes místicos, tais como Santa Teresa de Jesus, São João da Cruz e Santo Inácio de Loyola, pode nos dar uma idéia.

2º. Extensão desta promessa a toda a Igreja futura – Jesus estende a todos os fiéis o que disse aos apóstolos, ao mesmo tempo que assinala uma condição para as manifestações íntimas de que acaba de falar: a observância dos mandamentos, que é a grande prova de amor: Aquele que tem os Meus mandamentos e os guarda, esse é que Me ama. O Senhor pede o amor traduzido em obras, ou obras nascidas do amor. E aquele que Me ama será amado por Meu Pai: o Pai tem tanto amor ao Filho e deseja tanto vê-lo amado, que não pode deixar de amar com ternura quantos o amem. E Eu o amarei. As duas frases correlativas: “Aquele que me ama... Eu o amarei”, parece se deveriam juntar; sem embargo intercala Nosso Senhor entre uma e outra o amor do Pai, e por duas razões: a) a primeira, porque ninguém pode amar ao Filho sem que o Pai o leve até ele; assim ama ao Filho quem correspondeu à ação do Pai e mereceu o amor de Cristo como recompensa; b) a segunda, porque o Filho nada faz por si, mas só o que vê o Pai fazer: outra manifestação de humildade de Nosso Senhor, que delicadamente em tudo cede a primazia ao Pai.

E Me manifestarei a ele. É a afirmação principal e uma espécie de fecho do raciocínio do Mestre. Antes dissera aos discípulos: “Ver-me-eis e conhecereis que Eu estou em meu Pai”; agora, para que destarte o vejam e conheçam, diz que se manifestará a eles, mostrar-lhes-á quem é e revelará sua glória divina. Um dos frutos desta manifestação é o “conhecimento interno” de Cristo, que é a grande força santificadora da alma, o anelo ou sonho dourado dos santos4.

3º. Interpelação de Judas Tadeu – Pergunta-lhe Judas, não o Iscariotes: Senhor, por que razão hás de manifestar-te a nós e não ao mundo? A questão de Judas Tadeu é filha dos preconceitos que os apóstolos padeciam, bem como os judeus em geral: segundo os profetas o Messias devia manifestar-se clamorosamente a todas as nações5; no entanto disse Jesus que não se manifestaria ao mundo, senão a eles somente, o que contradizia a idéia de universalidade e esplendor do reino messiânico. Respondeu-lhe Jesus de modo indireto declarando em primeiro porque se manifestará aos discípulos e não ao mundo:

Se alguém me ama: nova ampliação universal da promessa feita apenas aos discípulos; guardará a minha palavra: a substituição de “mandamentos” por “palavras” é significativa, e confirma que ambas as expressões significam de modo geral todo o ensinamento, dogmático e moral, do Mestre: as revelações, os preceitos, os conselhos e as orientações. E meu Pai o amará: de novo, entre o amor a Jesus e a manifestação de Jesus à alma, interpõe-se o amor com que o Pai nos ama. Por isso se detalha aqui dois pontos acerca desta manifestação: a) E nós viremos a ele: antes do mais se pressupõe uma vinda ou apresentação pessoal, que inclui não apenas a Jesus Cristo, senão que também se estende ao Pai; b) E nele faremos a nossa morada: tal vinda não há de ser passageira ou momentânea, mas duradoura e permanente6. Assim Jesus consola aos seus: não só não os deixa como retorna a eles acompanhado das outras pessoas da Santíssima Trindade.

Assim não sucede com o mundo. Aquele que não me ama, não guarda as minhas palavras. O mundo não ama a Jesus, antes o aborrece; por isso não crê na verdade dos ensinamentos, não observa os preceitos e nem se atem às orientações; desta forma não pode esperar que o Pai e o Filho venham até ele e nele façam morada. A palavra que tendes ouvido não é minha, mas sim do Pai que me enviou. Quer o Mestre tão-só declarar: a) que a fonte primeira de seus ensinamentos não era humana, mas divina: o Pai Celestial7; b) que ensinava na condição de Messias ou enviado de Deus; c) que a palavra do Filho era a palavra do Pai, de quem havia recebido o ser e a geração eterna. Assim a razão desta admoestação: “Quem deseja ao Pai, deseja aquele que Ele enviou.”

 

III. Epílogo da primeira parte (Jo 14, 25-31)

 

Recapitulação

Disse-vos estas coisas enquanto estou convosco. O Mestre se vai, e ao fazer a retrospectiva dos três anos de amável convivência com os queridos discípulos já os considera coisa passada; com sua morte e ressurreição vai começar uma nova ordem de coisas, cuja realização confia à ação do Espírito Santo que Ele lhes prometera.

Mas o Páráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, irá ensinar-vos todas as coisas e vos recordará tudo o que vos tenho dito. Antes anunciara aos apóstolos o Espírito Santo como Paráclito e lhes prometera a morada e o conhecimento dele; agora lhes promete seu magistério, adivinhado no qualificativo “Espírito da Verdade”. As palavras do Mestre compreendem três pontos: a) o objeto do magistério: é tudo o que vos tenho dito, i. e., todos os ensinamentos de Jesus durante a pregação evangélica, os quais o Espírito Santo recordará, ilustrando-os umas vezes, precisando-os outras, quiçá completando-os, mas sempre se limitando a eles; b) as pessoas a quem se dirige: os discípulos ali presentes; uma vez que os apóstolos não viveriam até o fim dos séculos, o magistério do Espírito Santo também compreende seus sucessores no desempenho da função apostólica8; c) o modo de ensino: a ação íntima [do Paráclito] no espírito dos discípulos, aos quais dará luz para que entendam, penetrem e aprofundem as grandes verdades ensinadas pelo Mestre, por meio de altíssimos dons de sabedoria, ciência e entendimento.

Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz. É clássico o triplo aspecto da paz: consigo mesmo, com Deus e com os demais homens. A paz de que fala o Mestre aqui é principalmente a paz consigo mesmo, a serenidade de alma que acalma as turbulências do coração, devida à amizade com Deus. Disse Jesus que deixa e dá a paz: é ao mesmo tempo um legado do Mestre e um dom de seu Coração. De fato o Messias, segundo os profetas, haveria de ser o autor e o dador da paz9; por isso Nosso Senhor se apresenta como tal ao comunicá-la aos apóstolos. Não vo-la dou como o mundo a dá. Também o mundo tem a sua paz, mas é aparente, superficial e grosseira, consistente na ausência de adversidades e na satisfação dos apetites indomados; não suprime a guerra das ambições nem acalma as turbulências da alma. Mui distinta é a paz de Cristo: silêncio das paixões, mansidão ante as adversidades, tranqüilidade da consciência e antegozo do descanso eterno.

 

Dolorosa palavra de separação

Não se perturbe o vosso coração, nem se atemorize: ante a perspectiva da partida do Mestre, os apóstolos estavam perturbados e acovardados, e estas duas disposições, que o Senhor quis eliminar, eram um obstáculo à paz que desejava nos discípulos. Ouvistes o que eu vos disse: Vou para lhes preparar um lugar, e volto a vós para levar-lhes comigo e conservá-los para sempre em minha companhia. Tal consideração deveria consolá-los e tirar-lhes toda a perturbação e covardia; pois minha partida redunda em proveito vosso. Demais a mais, quem ama se alegra com o bem do amado; minha ida ao Pai é o maior bem a que posso apetecer, porque vou sentar-me a sua destra para ser glorificado por séculos de séculos junto a Ele: Se me amardes, certamente haveis de alegrar-vos, que vou para junto do Pai. Ele vai ao Pai segundo a natureza humana, pois a natureza divina nunca deixou ao Pai. Neste sentido há de se entender o seguinte: Porque o Pai é maior do que Eu, enquanto Filho do Homem; pois enquanto Filho de Deus sou igual ao Pai em tudo. E disse-vos agora estas coisas antes que aconteçam, para que creiais quando acontecerem, i. e., para que lhes sirva de motivo de credibilidade quando vejais minhas profecias cumpridas à letra.

 

Admirável resignação de Jesus a todas as vontades do Pai

Já não falarei muito convosco, i. e., antes de dirigir-me à morte; o ofício de Mestre suceder-se-á logo depois pelo de Redentor. Satanás, que era o principal instigador da paixão de Cristo, iria em seguida apresentar-se por meio de Judas e dos sanedritas: Porque vem o príncipe deste mundo, para começar com Ele a luta já anunciada no Protoevangélio. Contudo, nada podia Satanás e seus ministros contra Cristo, se Ele não se entregasse voluntariamente em suas mãos, pois que Satanás só tem direitos sobre o pecado e os pecadores, e já Cristo é a santidade essencial e destarte não se reconhece nenhum direito sobre Ele: Mas ele não tem nada em Mim. Entretanto Nosso Senhor, que por amor ao Pai aceitara o cumprimento de suas vontades – inclusive no que têm de mais penoso –, quer dar ao mundo o exemplo de obediência, ainda a troco de parecer por um momento vencido por quem não pode lhe fazer nada: O mundo, porém, deve saber que amo o Pai e procedo como o Pai me ordenou.

Ato contínuo, para demostrar que chegara a hora e ao mesmo tempo a prontidão de espírito em aceitar a paixão, disse Jesus: Levantai-vos, vamo-nos daqui. Para onde? Para as agonias do Getsêmani, a traição de Judas, o sanedrim dos judeus, o tribunal de Pilatos, o Calvário, a crucificação e a morte. Vai Jesus em busca dos padecimentos, das humilhações e da morte como se buscasse vitórias e honras.

  1. 1. Jo 3, 13,15.
  2. 2. Jo 1, 4; 3, 36; 5, 26; 6, 35, 51-52, 55, 64; 8, 51; 10, 10, 28; 11, 25-26; etc.
  3. 3. Mt 3, 16; 4, 1; 12, 28; Mc 1, 10; Lc 3, 22; 4, 1, 18; Jo 1, 32-34.
  4. 4. 2 Pe 3, 18; Fil 3, 8-10; Lc 10, 23-24.
  5. 5. Cf. Is 2, 2; 11, 10; 42, 4. Neste sentido disseram a Jesus seus parentes, que não acreditavam Nele: “Quem deseja ser conhecido em público, não faz coisa alguma ocultamente.”
  6. 6. Primeiro se falou da missão e correspondente vinda do Espírito Santo, assim que se manifestou o Filho; agora da vinda e a morada do Pai e do Filho. Combinadas as três declarações, resulta que virão e se manifestarão aos discípulos as três pessoas divinas: é o que a teologia denomina habitação trinitária na alma dos justos, que segundo o contexto diferencia-se da onipresença natural de Deus em todos os seres, e por duas razões: a) o título da vinda ou morada: a caridade para a primeira, a imensidade divina para a segunda; b) o efeito produzido: a participação da vida divina na primeira, o ser natural na segunda.
  7. 7. Jo 7, 28: “Não vim de mim mesmo, mas é verdadeiro aquele que me enviou.”
  8. 8. Apesar disso, o Espírito Santo não ensinará a todos do mesmo modo: a) aos apóstolos, segundo sua condição de fundadores e colunas da Igreja, dar-lhes-á a conhecer algumas novas verdades não propriamente ensinadas por Cristo, como o cânon das Escrituras inspiradas divinamente; b) aos sucessores dos apóstolos, que são os bispos, assisti-los-á de contínuo em seu magistério, mas sem revelação de nenhuma verdade nova; c) aos simples fieis dará um conhecimento mais luminoso das verdades divinamente reveladas.
  9. 9. Sl 71, 3, 7; Is 9, 6-7; 11, 6; 26, 3; 27, 5; 54, 10; 66, 12; Mq 5, 5.

Artigo 2: Exórdio - Iminente separação de Cristo e seus resultados.

Artigo 2: (Exórdio) Iminente separação de Cristo e seus resultados

O começo do Sermão da Última Ceia é grandioso. O Evangelista, que não se referiu à instituição da Eucaristia, põe o discurso logo após a saída de Judas. Até então a presença do traidor oprimia os grandes afetos do Coração de Cristo naquela hora suprema e lhe impedia as efusões; mas após lhe dar um pedaço [de pão] e vê-lo partir ao seu convite: O que queres fazer, faze-o depressa, Jesus, como que livre de um pesadelo, começa o exórdio ex abrupto, no qual menciona sua glorificação e a do Pai e dá aos queridos apóstolos o novo mandamento.

 

Jesus logo será glorificado e o Pai Nele

O tom destas primeiras linhas é alegre e triunfante: Cristo considera a paixão virtualmente completa, e por isso se expressa como se Ele e o Pai já tivessem obtido a santíssima glória que resultaria dela. A palavra “glorificar”, repetida cinco vezes neste canto de vitória, dá forte realce ao pensamento: Deus glorificará ao Filho do Homem, mas o fim principal da vida humana de Cristo fora glorificar ao Pai. Admirável intercâmbio de honras que mutuamente se procuram!

Agora é glorificado o Filho do Homem. O momento da saída do traidor é como o começo da paixão, e a paixão é a glorificação de Jesus: a) primeiro, porque na paixão Jesus se viu glorificado pelo Pai, por meio de prodígios estupendos; b) logo, porque a paixão era condição indispensável para que Cristo entrasse em sua glória1; c) em terceiro lugar, porque o resgate da humanidade – sua redenção, santificação e glorificação, que são a glória de Jesus e prêmio de seu triunfo – Dele provém como de causa eficiente e meritória, sobretudo da paixão de Cristo. Qual um general aguerrido que conta com a certeza do triunfo, entra Jesus na batalha com estas palavras: “Hoje vou cobrir-me de glória”.

E Deus é glorificado Nele. A glória do Filho é também a do Pai: a) porque o que mais glorifica a Deus é a obediência e o amor, i. e., o amoroso cumprimento da vontade divina; e o maior ato de obediência e amor o realizou Jesus quando se submeteu à morte, e morte de cruz; b) porque a paixão do Filho resplandecerá a santidade, a justiça e a misericórdia de Deus, bem como o imenso amor que professou aos homens; c) finalmente, porque a paixão de Cristo é o começo do reino que Ele veio estabelecer no mundo; neste reino de Cristo o Pai é glorificado, porque é Ele mesmo [Jesus] o reino de Deus: “Venha a nós o vosso reino”.

Em troca da glória que o Pai recebe de Jesus, será Jesus glorificado pelo Pai: Se Deus foi glorificado Nele, também Deus O glorificará em si mesmo, i. e., Deus compartilhará com Ele a própria glória mediante a ressurreição, a ascensão e o assento à direita do Pai. E isto será rápido: E o glorificará em breve: durante três dias o Filho, ao entrar no mundo, se oferece com presteza à morte pela glória do Pai2; e o Pai também com presteza restitui com juros a vida e a glória que por sua honra sacrificara.

Mas a glorificação do Filho na paixão e ressurreição pressupõe uma separação e ausência dolorosa para os discípulos. Com que ternura Ele os prepara para isso! Filhinhos meus, por um pouco apenas ainda estou convosco. Vós me haveis de buscar, e sentirão saudades. Mas como disse aos judeus, também vos digo agora a vós: para onde eu vou, vós não podeis ir. Já em outra ocasião 3 Cristo anunciara aos inimigos sua partida, mas em forma de ameaça severa e em sinal de reprovação, pois a ruptura entre Ele e eles devia ser absoluta; enquanto os discípulos deixava apenas por algum tempo, como quem dissesse: Nem o fim, que é o Pai, nem o caminho, que é o martírio, são ainda para vós.

 

O novo mandamento

Cristo aproveita a impressão causada nos discípulos para lhes impor o grande mandamento da caridade, que aqui – por causa da iminência de sua morte – adquire o valor de testamento e última vontade, que há de observar-se fielmente. Utiliza Jesus três fórmulas distintas:

1º. A primeira fórmula expressa a novidade: Dou-vos um novo mandamento: Amai-vos uns aos outros. Convém distinguir duas coisas, cada uma com três características: a) a prescrição: é mandamento, e não conselho; é novo, próprio do Mestre; é algo pessoal a Jesus e aos discípulos; b) o conteúdo do mandamento: amar, i. e., querer bem a outrem, e portanto fazer o bem; recíproco: uns aos outros; que vise às pessoas, não a grupos ou corporações (o amor corporativo anda amiúde acompanhado de desamor e até de ódio pessoal).

2º. A segunda fórmula expressa o motivo: Como eu vos tenho amado, assim também vós deveis amar-vos uns aos outros. Embora se prescreva a caridade fraterna no Antigo Testamento4, o critério dela era o amor que cada qual se devia a si: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”, ao passo que agora é o amor de Jesus: “Amareis como eu vos tenho amado”. Deste modo o amor de Cristo apresenta-se a nós como modelo, motivo e medida do nosso: a) como modelo: amor desinteressado, imenso, eterno, ardente, sem distinção de pessoas, eficaz nas boas obras, abnegado e sacrificado até a morte; b) como motivo: o amor de Cristo por nós força-nos a pagar amor com amor; e se amamos a Cristo, amaremos também os que Ele tanto amou, e nos sentiremos obrigados a cumprir o mandamento; c) como medida: amar até à morte5.

3º. A terceira fórmula apresenta [o novo mandamento] como distintivo de sua escola: Nisso todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros. E assim, com delicadeza, apresenta-se Jesus a Si mesmo como o Mestre do amor.

 

Predição da tripla negação de Pedro

De tudo quanto se disse impressionou-se Pedro sobretudo com a partida iminente do Mestre. Por isso, sem prestar atenção ao resto, interrompe a Nosso Senhor perguntando-lhe: Senhor, para onde vais? Diante da pergunta indiscreta de Pedro Jesus respondeu-lhe com calma, como quem não se sente molestado: Para onde vou, não podeis seguir-me agora, mas tu seguirás mais tarde. Antes Pedro tem de cumprir a função de príncipe dos apóstolos, e após cumpri-la sofrerá o martírio por Jesus e irá com Ele. Mas imaginava Pedro que a impossibilidade de segui-lo devia-se ao pouco amor ou à covardia do discípulo; por isso, ferido no amor-próprio, tornou a perguntar: Senhor, porque te não posso seguir agora?6 Darei a minha vida por ti. Pedro fala com sinceridade, mas presumindo mais do que podia da sua fragilidade. Por isso Jesus reprime a presunção excessiva e lhe responde: Darás a tua vida por Mim!... Em verdade, em verdade te digo: não cantará o galo até que me negues três vezes. O canto do galo se calculava pela quarta vigília da manhã, das três da madrugada até às seis horas; pois bem, antes destas poucas horas, Pedro já o terá negado três vezes. Ante um tal anúncio Pedro deve ter ficado aniquilado; de fato já não intervém mais durante o colóquio de Jesus com os discípulos.

  1. 1. Lc 24, 26. Nosso Senhor já havia anunciado várias vezes Sua morte como uma exaltação: Jo 3, 14-15; 7, 39; 12, 31-32.
  2. 2. Heb 10, 5-7.
  3. 3. Jo 7, 34; 8, 21.
  4. 4. Le 19, 18.
  5. 5. 1Jo 3, 16.
  6. 6. Segundo os Sinóticos, depois desta pergunta, o Senhor anuncia a disposição providencial que permitira ao demônio, assim como havia solicitado e obtido de Deus a permissão para tentar a Jó no corpo e nos bens, obtenha agora não apenas a permissão para atacar o Senhor, mas também para perturbar aos apóstolos: “Simão, Simão, eis que Satanás vos reclamou para vos peneirar como o trigo” (Lc 22, 31); “Esta noite serei para todos vós uma ocasião de queda; porque está escrito: Ferirei o pastor, e as ovelhas do rebanho serão dispersadas (Zc 13, 7).” (Mt 36, 31; Mc 14, 27). Não obstante, como o Senhor não quisesse desencorajar, mas tão-só admoestar, acrescenta em seguida palavras de esperança; a ferida do pastor terá remédio, e as ovelhas não ficarão dispersadas para sempre: “Mas depois da minha Ressurreição, Eu vos procedei na Galileia” (Mt 26, 32; Mc 14, 28). Ao que se refere a Pedro, disse Jesus: “Mas Eu roguei por ti, para que tua fé não desfaleça; e tu, por tua vez, confirma os teus irmãos” (Lc 22, 32). É a confirmação de sua prerrogativa pessoal: prediz o Senhor o escândalo para todos, mas só a Pedro promete uma assistência extraordinária, em harmonia com sua missão.

Artigo 1: Introdução ao Sermão da Última Ceia

Artigo 1: Introdução ao Sermão da Última Ceia

 

Este sermão, que Jesus começou logo após a saída de Judas do Cenáculo, proferiu-se após o fim das ceias legal e eucarística, no dia anterior a sua morte. Nele se unem de modo admirável uma nobreza divinal e uma suavíssima singeleza. Até no quarto Evangelho, em que a sublimidade chega a ser habitual, em parte nenhuma, à exceção do Prólogo1, encontram-se passagens comparáveis a este discurso e à oração que o segue, manancial de riquezas teológicas e em particular de provas da divindade de Jesus Cristo. Mas antes de proceder à explicação, será necessário fazer alguns esclarecimentos para a melhor compreensão.

 

Ambiente histórico do Sermão da Ceia

Antes do mais, para que se entenda o significado profundo do Sermão da Última Ceia, há de se ter em mente alguns fatos que o precederam de imediato e influem em seu sentido: são estes sobretudo o lava-pés, o anúncio da traição de Judas e a instituição da Sagrada Eucaristia.

1º. O lava-pés causou enorme impressão no ânimo dos discípulos. A assombrosa humildade do Mestre os deixou desconcertados e aniquilados; porém aquela inconcebível humildade e simplicidade do Mestre infundia-lhes uma coragem e confiança que os conduziam até Ele. A humildade do Mestre e a confiança humilde dos discípulos preparam a intimidade do Sermão.

2º. O anúncio da traição de um deles os deixou a todos aterrados, como se fosse o estampido dum trovão. Diante de seus olhos abriram-se perspectivas de sangue e morte. Ao primeiro espanto seguiu-se um profundo abatimento.

3º. A instituição da Eucaristia, delicadeza insuspeita, exacerbou os desencontrados sentimentos de temor e confiança. Por um lado o Mestre falava de sangue derramado e morte, mas por outro o regalo amoroso do Mestre estreitava a intimidade dos discípulos com Ele.

 

Ambiente sentimental do Sermão da Ceia

Em tais circunstâncias, neste ambiente histórico, era vivíssima a emoção do Mestre e dos discípulos. Por efeito desta emoção, o Sermão da Última Ceia é único, se comparado aos outros discursos de Jesus. Não é possível apreciá-lo com justiça nem entendê-lo sem levar em conta a emoção de quem fala e de quem escuta.

1º. O Coração do Mestre palpitava de emoção: sentimentos desencontrados lutavam Nele: por um lado saboreava em antecipação o gozo inefável do retorno ao Pai, junto ao qual recobraria a glória eterna e divina que sua humanidade agora humilhada compartilharia; mas por outro lado sentia pesar sobre si a tremenda responsabilidade dos pecados do mundo, que Ele iria expiar com sangue e morte. Estes afetos contrários originavam em seu Coração um estado de violência que, chegado o momento crítico, explodiria no Getsêmani. Entretanto grandes ideias Lhe absorviam a alma: a glorificação do Pai, a reabilitação dos homens e o estabelecimento da Igreja. Também abrasava seu Coração, até o interior das entranhas, o amor por aqueles pobres discípulos, destinados a serem executores de seu pensamento e continuadores da obra salvífica; no entanto, embora cheios de boa vontade, ainda estavam desorientados, não compreendiam o pensamento de Jesus. Todos esses sentimentos latejam nas declarações que dá Jesus durante o Sermão.

2º. Não menos importante para o entendimento do Sermão é o conhecimento do estado sentimental dos discípulos. A declaração inicial e repentina do Mestre: Para onde eu vou, vós não podeis ir, causou dolorosa repercussão no coração dos discípulos. Criava-se para eles uma situação nova, jamais imaginada, resumida nesta pergunta desoladora, que vagamente os embargava: “Sem ele, que será de nós?” Sem ele..., e o pensamento tétrico de verem-se um dia desamparados da presença do Mestre os entristecia, acovardava e abatia. Que será de nós?... e esta sensação de insegurança os desorientava, transtornava e perturbava. Covardia e perturbação: estes dois sentimentos dominantes determinam o que será o Sermão da Última Ceia: Não se perturbe o vosso coração, nem se atemorize2, dir-lhes-á o Mestre; o Sermão será palavra de luz que sossega a perturbação, e palavra de encorajamento que desterra a covardia: luz de instrução para ensinar aos discípulos o que terão de fazer à ausência do Mestre, e luz de coragem ou conforto para os reanimar, consolar e ainda cumular de alegria indescritível.

O ambiente mui afetivo dá ao Sermão do Senhor as seguintes características: a) por um lado o Senhor sustenta durante a longa conferência uma efusão afetiva em face dos apóstolos, qual um Pai que dá em testamento aos filhos os mais perfeitos documentos da vida cristã e apostólica; b) por outro lado uma certa incoerência ou vai-e-vem de pensamento, talvez mais aparente que real, que quiçá se deva ao estado psicológico de Jesus naqueles momentos de emoção suprema, em que iria Ele morrer e separar-se dos discípulos amados3.

 

Lugar do Sermão da Última Ceia

No que respeita ao lugar de pronunciamento do discurso, todos os exegetas católicos concordam: aconteceu no Cenáculo, mas no que se refere a sua continuação, dividem-se eles em duas correntes:

1º. Uns afirmam que o sermão se proferiu inteiramente no Cenáculo4, considerando que não é verossímil que Jesus fizesse um discurso tão elevado e extenso perto de meia-noite e às portas duma quase furtiva saída da cidade. Se alguém lhes objeta que disse Jesus: “Levantai-vos, vamo-nos daqui”5, contestam afirmando que Jesus realmente se dispôs a sair com os apóstolos, mas antes da saída definitiva retomou a palavra e deu seguimento ao tema inicial, “como costumam os amigos, que a custo se despedem dos amigos, recomeçar os discursos interrompidos”6.

2º. Outros afirmam que, a partir do primeiro versículo do cap. 15, Jesus prosseguiu em conferência com os discípulos no trajeto entre Jerusalém e o horto de Getsêmani7; apoiada tal opinião na palavra de Jesus: “Vamo-nos daqui”, esses comentadores não acreditam que Ele permanecesse por mais tempo com os discípulos no Cenáculo. É a opinião mais natural, que se restringe ao que disse São João, e é a mais persuasiva, pois que o Mestre recomeçara a falar propondo a metáfora da vinha, do vinhateiro e dos sarmentos, sugerida quer pela vista da videira de ouro colocada na fachada do Templo, ante o qual provavelmente passaram, quer pela vista dos campos e seus vinhedos recém-podados, como sói acontecer na Palestina naquela época do ano, ocasião em que os camponeses despojavam as vides dos sarmentos que não prometiam fruto8.

 

Importância do Sermão da Ceia

1º. Como Jesus falasse apenas aos apóstolos e fosse a última conversa que travaria com eles antes de sua morte, tendo em perspectiva a prova terrível por que [os apóstolos] deveriam passar, tais fatos conferem ao discurso uma importância extraordinária, convertendo-o verdadeiramente na despedida e testamento de Nosso Senhor Jesus Cristo a sua Igreja.

2º. O discurso se dirigiu aos apóstolos em íntima relação com o sacrifício eucarístico (depois de receberem o Corpo e o Sangue de Jesus e de Nosso Senhor Jesus Cristo os ordenar sacerdotes, a fim de perpetuarem este sacrifício) e na iminência da imolação cruenta da Cruz. Este é o sermão eucarístico por excelência, pois se trata da ação de graças da primeira Comunhão realizada no mundo, celebrada pelo Mestre em pessoa, em que se expressa à evidência os efeitos da Eucaristia nas almas e os do sacrifício da Cruz, que Jesus antecipa.

 3º. É cabível ponderar também o fato de que neste discurso se descortinam os mais altos mistérios da vida íntima da Trindade e os mais profundos da vida cristã. Nele o Divino Mestre abriu de par em par seu pensamento e coração, dando aos apóstolos o que poderíamos chamar a quintessência do Evangelho. Ele aqui oferece o que há de mais apurado nos mistérios da vida divina, tanto em Deus quanto no homem a quem Deus a comunica. Os mistérios estão para a Lei, assim como o Sermão da Última Ceia está para o Evangelho; por isso já denominaram estes capítulos o “Sancta Sanctorum” dos Evangelhos, e por isso mesmo não há outra parte do Evangelho de São João que mereça tanto o nome de “pneumático” ou espiritual.

4º. Finalmente, deixa-se entrever neste sermão, embora não se afirme de modo expresso, a reprovação do povo judeu por causa de sua infidelidade e recusa ao Messias. Com efeito: a) Nosso Senhor promete aos apóstolos um reencontro após a Paixão, e uma assistência especial, que negou ao povo judeu por conta de sua resistência; b) do mesmo modo ao aplicar a Si e aos apóstolos a comparação da videira e dos sarmentos, está declarando que Israel, devido à infidelidade, deixou de ser a vinha do Senhor; c) ou ao prometer o dom do Espírito aos apóstolos, mostra claramente que o Espírito se retirou da Sinagoga, como outrora se retirara de Saul para pousar em Davi; d) quando exorta os apóstolos para que se unam a Ele, está pressagiando a separação de seu povo até o final dos séculos. Assim a Sinagoga se vê privada de todos estes dons que concede o Senhor à Igreja na pessoa dos apóstolos.

 

Idéia central e plano do Sermão da Ceia

Discurso de despedida ou Testamento do Senhor: estes dois nomes expressam bem a idéia dominante, em torno da qual se agrupam todos os demais pensamentos. Dentro de algumas horas Jesus vai morrer; antes de separar-se dos apóstolos lhes dirige as últimas palavras de consolo, exortação e promessa. A ordem da exposição é de todo conforme à psicologia.

Assim que pronuncia a palavra “partida” (13, 31-38), apressa-se Cristo em consolar os apóstolos, pondo-lhes diante dos olhos os felizes efeitos que para eles e para Ele terá a separação (14, 1-31); logo após os exorta a se conservarem intimamente unidos a Ele e entre si com laços de caridade indefectível (15, 1-27); enfim os avisa do que o futuro lhes reserva e às predições dolorosas opõe o contrapeso das brilhantes promessas de vitórias e felicidade (16, 1-33). A fé é o tema do discurso no cap. 14, a caridade no cap. 15, e a esperança no cap. 16. Termina o discurso com a admirável Oração Sacerdotal de Jesus (17, 1-26).

Se observarmos apenas o aspecto exterior do discurso, as palavras “Levantai-vos, vamo-nos daqui” o dividem em duas partes: a) a primeira é mais familiar, um como diálogo com os apóstolos: Pedro, Tomé, Felipe e Judas Tadeu fazem sucessivas perguntas ao Mestre, às quais Ele responde com a costumeira bondade; b) a segunda é mais grave e solene: afora duas interrupções dos apóstolos, é um discurso em forma de monólogo.

 

Primeira parte, no Cenáculo,

Em forma de diálogo com os apóstolos (13, 31-14, 31).

 

I. Exórdio: separação iminente de Cristo e seus resultados (13, 31-38).

1º. Jesus logo será glorificado e o Pai Nele;

2º. O novo mandamento;

3º. Predição da tripla negação de Pedro.

 

II. Fé: Consolos de Cristo aos apóstolos (14).

1º. Primeiro consolo: a certeza duma futura reunião no céu.

a) Jesus retorna ao Pai e ali preparará um lugar para seus amigos;

b) Há de se ver o Pai em Jesus;

 

2º. Segundo consolo: Jesus manifestará sua união com os apóstolos de três maneiras:

a) Facultando-lhes a realização de obras ainda maiores que as suas;

b) Enviando-lhes o Espírito Santo;

c) Vivendo misticamente na Igreja;

 

3º. Epílogo da primeira parte.

a) Recapitulação;

b) Dolorosa palavra de separação;

c) Admirável resignação de Jesus a todas as vontades do Pai.

 

Segunda Parte, a caminho do Getsêmani,

Em forma de monólogo (15,1-17,26)

 

III. Caridade: Exortações de Cristo aos apóstolos (15)

1º. Alegoria da videira ou união de Cristo com os apóstolos.

a) A videira e o vinhateiro;

b) A videira e os sarmentos.

 

2º. Jesus exorta os apóstolos a viverem em caridade perfeita e recíproca.

 

3º. Ódio que manifestará o mundo aos enviados de Cristo.

a) Os discípulos serão detestados pelo mundo, como detestaram o Mestre;

b) Grande pecado do mundo;

c) O ódio do mundo não impedirá que brilhe a verdade sobre Jesus Cristo.

 

IV. Esperança: Promessas de Cristo aos apóstolos (16)

1º. Ação do Espírito Santo diante do mundo e dos apóstolos.

a) Introdução: perseguições que os apóstolos hão de sofrer em breve;

b) A obra do Paráclito em face do mundo;

c) A obra do Paráclito em face dos apóstolos.

 

2º. A tristeza presente se transformará em gozo vivíssimo e imorredouro.

a) Os apóstolos logo se verão privados do Mestre, mas por pouco tempo;

b) Gozo sem fim dos apóstolos, após este breve momento de tristeza;

c) Conclusão e recapitulação de todo o discurso.

 

V. Oração sacerdotal de Nosso Senhor Jesus Cristo (17).

1º. Jesus roga ao Pai por Si mesmo.

a) Introdução;

b) Cristo conjura ao Pai a que O glorifique ao cumprir sua missão.

 

2º. Cristo reza pelos apóstolos.

a) Razões por que esta oração merece ser ouvida;

b) O que pede Jesus para o colégio apostólico.

 

3º. Cristo reza por todos os cristãos do futuro.

a) Pede a unidade para a Igreja;

b) Pede a glória e felicidade eternas para todos os fieis;

c) Conclusão e recapitulação da oração de Jesus.

  1. 1. Jn 1, 1-18.
  2. 2. Jo 14, 27.
  3. 3. Admitem alguns autores que esta incoerência pode atribuir-se ao apóstolo redator do Evangelho, que escrevera pela primeira vez aqueles longos discursos muitos anos após o pronunciamento, sacando-os da memória aos pedaços, diz Patrizzi; não é crível que a inspiração divina suplementasse cada uma das palavras deste trabalho, segundo Corluy, já que é doutrina geralmente admitida que o Espírito Santo, ao inspirar os Santos Livros, respeita na ordem psicológica e literária a maneira de ser de cada um dos autores secundários que os escreveram.
  4. 4. Maldonado, A Lapide, Knabenbauer.
  5. 5. Jo 14, 31.
  6. 6. A Lapide.
  7. 7. Cajetano, Corluy, Fillion, Fouard.
  8. 8. Parece-nos exagero chamar este Sermão, como o fazem alguns autores, de “problema literário de difícil solução”. À medida que se esteiam naquilo em que o cap. 14 parece um discurso completo, de modo que se faltassem os caps. 15 e 16 deles não sentiríamos falta, pois que o começo do cap. 15 está completamente desligado do cap. 14 – eles concedem à opinião que explica a unidade literária do Sermão tão-somente a dignidade de hipótese possível, mas pouco provável. Segundo eles, melhor seria supor que São João, no cap. 14, quis reproduzir o cerne do Sermão ou então o recordava de forma espontânea, e mais tarde, desejoso em dar uma ideia mais cabal do Sermão, completou o escrito primitivo, mas não o refundiu com o cap. 14, antes redigiu em separado os caps. 15 e 16. As provas disso? Todas provenientes de crítica interna ou de suposições gratuitas, tão frágeis quanto as opiniões que eles descartam, de modo que estamos diante de outra hipótese possível, mas pouco provável. Por isso, relegando o problema literário ao escaninho dos falsos problemas, restringimo-nos ao modo como sempre se entendeu este Sermão, i. e., proferido por Nosso Senhor tal como o transcreve São João.

Índice da Revista Permanência 265

Revista Permanência 265 - 179 páginas

(Editorial) Entre martírios e abismos Dom Lourenço Fleichman
A perseguição religiosa no mundo islâmico Robert Spencer
Por que a Rússia? Dom Lourenço Fleichman
O dever de reparação Pe. Réginald Garrigou-Lagrange
O sermão da última ceia Pe. José Maria Mestre - FSSPX
Exercícios práticos para via sacra São Leonardo de Porto-Maurício
Comentário ao salmo 2 Santo Tomás de Aquino
Media Vita Pe. Luis Cláudio Camargo - FSSPX
Lições de Abismo Gustavo Corção

Entre a massificação da cultura
e a ampliação das elites

Antônio Hernandez
Recensão: a ilusão liberal Luiz de Carvalho
Recensão: sete mentiras sobre a Igreja católica Gabriel Galeffi

 

 

 

 

 

Revista Permanência 283 - Tempo depois de Pentecostes 2016

Revista Permanência 283 - 153 páginas

(Editorial ) A última cruzada Dom Lourenço Fleichman
A questão religiosa: a prova suprema do império brasileiro Gabriel Galeffi Barreiro
Os que pensam que venceram - parte II Hirpinus
Qual é o problema do espiritismo? Pe. Félix Sarda y Salvany
Os cinco septenários Hugo de São Vitor
Poemas Paulo Cunha Porto
   

 

 

 

 

LANÇAMENTO DO BOLETIM PERMANÊNCIA

O dia 6 de janeiro, festa da Epifania de Nosso Senhor, seria também aniversário de Julio Fleichman, meu pai, que participou junto a Gustavo Corção e outros alunos e amigos, da fundação da Permanência, em 1968. 
Dr. Júlio, como era conhecido, presidiu o movimento e dirigiu a Revista Permanência entre 1969 e 2003. Dois anos depois de ceder o cargo, veio a falecer, vítima de um câncer no cérebro.
Levados pelo alto nível intelectual e religioso de Gustavo Corção, os amigos da Permanência sempre pautaram o trabalho na formação profunda e séria da doutrina católica, em seus diversos pontos. (Continue a ler)