A escola francesa de espiritualidade

Discorrer sobre a escola francesa de espiritualidade equivale obviamente a ordenar as coisas num contexto muito definido e, para usar o termo de Etienne Gilson, “individual”. Quando muito descreve a fecunda espiritualidade que se fundamentara em certas personagens francesas bem típicas. Quiçá as palavras dum francês como as do filósofo do séc. XX Etienne Gilson sejam uma boa maneira de introduzir este artigo. Ele faz uma observação importante, acerca dum tópico de espiritualidade mais amplo:

“O estudo da vida espiritual lida com a vida sobrenatural da alma cristã em relação à sociedade e à união de amizade com Deus. A indigência do fato singular e de sua história é o não serem científicos. Todavia, o fato singular torna-se grandioso porque existe, e a dignidade eminente da história, ainda que só como conhecimento duma notícia, deve-se a que ela abrange a existência individual. Demais, as vidas espirituais reais são sempre coisas individuais que existem na realidade concreta, ou, se as observarmos no correr da história, as coisas individuais sempre existiram de modo concreto. O objeto desse conhecimento não apenas existe mas tem um valor infinito, de forma que os problemas que ele suscita são importantíssimos”.

Chamada de “Escola Berulliana” por alguns, a Escola Francesa de Espiritualidade refere-se a uma corrente espiritual na França do séc. XVII que deixou marcas profundas até aos meados do séc. XX. Antes que adentremos no cerne do assunto (os principais chefes e os seus princípios espirituais) será de bom alvitre trazermos algum contexto para a espiritualidade do séc. XVII, apelidado de “le grand siècle”.

Contexto histórico e espiritual

Ao ingressar no ano de 1600, a França goza duma relativa paz, após o término da guerra civil e religiosa entre os católicos e os calvinistas franceses, chamados “huguenotes”. Com a exceção da região nordeste do país, que ainda padece os tormentos da Guerra dos Trinta Anos, a França vive em profunda paz, em meio a uma prosperidade e com uma população jamais vistas noutros países. Uma classe média instruída – a bourgeoisie –, juntamente com a nobreza, anseia por confrontar as questões intelectuais. O Alto Clero de ordinário ocupa-se demais em conservar a posição social, o clero regular sufoca-se com a administração de propriedades imensas, e os párocos são na maioria ignorantes e grosseiros. A situação oferece muitas oportunidades de melhoria que – veremos – os reformadores hão de aproveitar em todos os níveis, quer entre o clero católico, quer entre os leigos, de molde a levar a Reforma Tridentina a bom termo.

Decerto, o Concílio de Trento (1554-1563) promulgara alguns decretos que acarretaram a Reforma Católica, em oposição à Revolução Protestante, a pretensa “Reforma”. Embora levasse quarenta anos para que o Parlamento permitisse a implementação dos decretos tridentinos, a França experimenta – sobretudo nos primeiros sessenta anos após o Concílio – um período de fecundidade espiritual tão pujante quanto a dos gloriosos tempos da cristandade medieval. Crescendo em paralelo à escola francesa, as ordens tradicionais testemunham uma notável renovação do fervor. Os Capuchinhos e os Dominicanos rejuvenescem. Os escritos e as congregações de São Francisco de Sales popularizam as práticas espirituais. Outras congregações também florescem, como a dos Jesuítas.

Além dos contextos histórico e eclesiástico, podemos identificar as principais fontes da espiritualidade francesa nas influências em jogo no século anterior. A leitura dos livros bíblicos tornou-se uma prática comum, e os ávidos leitores nutriam preferências entre eles. Os discípulos de Bérulle insistiam em São Paulo e São João, já os moralistas se concentravam nos livros sapienciais. Ainda assim, todos se imbuíam do espírito dos salmos. Pseudo-Dionísio tem muita demanda entre os mestres espirituais, mas também os místicos do Reno, como Tauler, Ruysbroeck e Canfield. Igualmente, lê-se muito o clássico Imitação de Cristo.

Outra importante influência estrangeira vinha da Espanha. A Sra. Acarie, conhecida como Maria da Encarnação, entretém um “salão” frequentado por espirituais, dentre eles São Francisco de Sales e Olier. Ao lado de seu primo, Cardeal de Bérulle, ela promove o catolicismo barroco da Espanha e institui o Carmelo reformado na França, o que lhe vale o título de “Mãe do Carmelo em França”. Nesse século centralizado na devoção ao Verbo Encarnado, o espírito de Santa Teresa d’Ávila e de São João da Cruz exercem uma influência relevante.

Além da contribuição estrangeira, há uma abertura das mentes para a vida espiritual. À elite da sociedade atraem as mais diversas congregações: os Capuchinhos, o Carmelo, a Visitação recebem o patronato de rainhas e da alta nobreza, e chegam a influenciar o Parlamento de Paris. A Sra. de Saint-Beuve funda as Ursulinas, dedicadas ao ensino das meninas. Dom Mabillon e Claude Martin, filho da Sra. Acarie, exercem uma influência marcante desde a Abadia de Saint German de Prés. Os Cistercienses da Trapa recorrem a Bossuet, para que lhes faça retiros.

Os centros espirituais e as outras espiritualidades

Embora pertença ao séc. XVII, São Francisco de Sales (1567-1622) apresenta um movimento original e distinto do da Escola Francesa, que cede aos seus encantos. A espiritualidade do santo é sobretudo eclética e pragmática, de maneira que talvez a sua amplitude e falta de sistematização contribuem para a sua influência duradoura entre as gerações futuras. Essa influência sentir-se-á no decorrer do século e muito além, graças aos seus escritos e à fundação da Visitação junto com Santa Joana de Chantal. A Introdução à Vida Devota [ou Filoteia] oferece aos leigos o que costumava ser o privilégio da clausura. Da mesma forma, o complemento a essa obra, o Tratado do Amor de Deus, retrata a espiritualidade e a simplicidade da oração a partir de Santa Teresa d’Ávila. O trabalho sobre as consciências pessoais, a fim de que elas façam tudo por aprazer a Deus, demonstra o seu magistral papel como diretor espiritual, o primeiro duma longa série de diretores que deram à espiritualidade francesa o seu caráter psicológico e prático.

Outro importante movimento tem por capitão outra personalidade do início do séc. XVII, São Vicente de Paulo (1581-1660), que consegue acesso ao círculo íntimo de Luís XIV. Ele encarna as obras de “caridade” que, no séc. XVII, são entendidas como uma manifestação natural da fé. A sua caridade se exerce antes de tudo no cuidado dos pobres e dos doentes, que são legião na esteira dos trinta anos de guerras religiosas que arruínam a região da Lorena e que por tabela impelem os refugiados a se despejarem em Paris. Ao redor do santo criam-se múltiplas iniciativas: a fundação das Filhas da Caridade, das Filhas da Providência, da Associação das Damas de Caridade etc. Ele também presidiu a fundação dos Lazaristas, sacerdotes que se dedicam a áreas rurais, pregando aos leigos e reconfortando os párocos. Mesmo em Paris, ele se envolve na renovação do clero por meio das “Conférences du Mardi” [“Conferências da Terça-Feira”], que agem qual um fermento para a formação dum clero de elite.

São Luís de Montfort (1673-1716) também é um importante ator nas correntes de espiritualidade que convergem nesse século. Bretão de nascença, o futuro missionário apostólico do Poitou e da Vendeia estuda no São Sulpício de Jean-Jacques Olier, juntamente com seu confrade Claude Poulard de Places, fundador dos Padres do Espírito Santo [ou Espiritanos]. São Luís também cria congregações: ele é o fundador das Filhas da Sabedoria e dos Padres de Montfort, que se dedicam a pregar missões no interior do país. Talvez ele nos seja mais conhecido como o autor de vários livros marianos que ganharam renome apenas no séc. XIX.

A Escola Francesa

O que normalmente concordamos em chamar “Escola Francesa de Espiritualidade” refere-se ao movimento do Oratório de França, criado por Bérulle. Esse movimento inclui os “Quatro Grandes”, quais sejam, Cardeal Pierre de Bérulle, Charles Condren, Jean-Jacques Olier e São João Eudes. Devemos agora contar-lhes, mesmo que só de passagem, a história e o matiz específico que trouxeram à Escola.

Dirigido por São Francisco de Sales, que o pôs em contato com o Oratório de São Felipe Néri, e instado pelo futuro arcebispo de Paris, Henri de Gondi – Bérulle (1575-1629) forma uma pequena comunidade de padres na Rua Saint-Jacques no centro de Paris e próximo ao convento das Carmelitas, da qual o fizeram diretor espiritual. Junto a cinco companheiros que pronunciaram os votos de servidão a Jesus, ele ingressa no Oratório em 1615, ano em que se promulgam oficialmente os decretos de Trento. Os Oratorianos deram uma especial atenção à liturgia, de molde que os fiéis com benevolência apelidaram-nos de “os padres que cantam belos hinos”. O Oratório vai ser um instrumento basilar da Reforma Católica, pelo fomento às missões, pela formação de escolas e pela criação de seminários.

O Berullismo é uma doutrina que se concentra em Cristo enquanto Verbo Encarnado e rejeita qualquer espiritualidade que pretenda alcançar a essência divina à margem de Jesus Cristo. Fundado numa teologia sadia, a sua espiritualidade ensina que a união de Homem e Deus em Cristo é indissolúvel: enquanto Deus for Deus, Ele há de ser homem”. Nisto Deus Se revela a Si para nós. O mistério da Encarnação é Jesus que de Deus veio a nós e é o nosso caminho para Deus. Deus tornou-se homem, para que Deus permeasse todos os aspectos humanos. Viver a espiritualidade da Encarnação nos é “une humanité de surcroît” – um prolongamento da Sua humanidade. Precisamos assim “aderir” ao Cristo, conformar-nos a Ele em todos os “estados” – esse é um termo caro a Bérulle, que significa os vários estados que Cristo assumiu na vida, na morte, na glória e no Santíssimo Sacramento. Conclui ele que precisamos renunciar-nos em muitas coisas, para que enfim alcancemos o grau da servidão.

O bispo Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) disseminará entre a massa a doutrina de Jesus Cristo com as clássicas Elevações aos Mistérios: Meditações acerca do Evangelho. E, a exemplo dos padres, o Oratório granjeia uma alta estima à hierarquia, que há de contribuir com grande valimento para a santificação do clero, com a criação dos seminários Sulpiciano e Eudista. Em suma, podemos dizer que a Escola Francesa ou Berullismo se caracteriza por uma aguda consciência da grandeza de Deus, da importância da Encarnação, do senso de Igreja e da necessidade do trabalho apostólico.

Juntamente com Bérulle, Charles de Condren (1588-1641) acresce ao mestre a mística da aniquilação. “O homem é capaz de todos os crimes”, se não lhe ajudar a graça. Ele e Bérulle criam escolas para a elite, ao passo que São João Batista de la Salle há de abrir escolas primárias para os destituídos.

Temos de inserir nessa mesma escola de pensamento Jean-Jacques Olier (1608-1657). Ele é menos abstrato e mais realista que Condren e, pela criação da Companhia de São Sulpício, torna-se um dos melhores instrumentos para a infusão duma elevada espiritualidade sacerdotal, provendo um ideal de vida e oração. Todas as grandes escolas de espiritualidade cristã são cristocêntricas; não obstante, o caráter próprio da Escola Francesa é o convite à alma, segundo Olier, para que ela conserve “a Jesus diante dos olhos, a Jesus no coração, a Jesus entre as mãos”.

São João Eudes (1601-1680), após vinte anos de Oratório, deixou-o em 1643. Assim como Bérulle, a fim de auxiliar a alma cristã a penetrar “no interior dos mistérios de Cristo”, ele a recorda das promessas do batismo e, sob forma litúrgica, das devoções medievais, quais sejam, o Coração de Maria e o Coração de Jesus. Para ele, precisamos permitir que o Espírito Santo “informe Jesus em nós, prolongue a Sua vida na terra”. A liturgia da festa do Sagrado Coração, que ele instituiu, diz: “Enquanto estivermos no mundo, dignai-vos que vivamos em Vós... e transformai-nos num outro Jesus na terra”.

Sem dúvida, no século anterior havia livros de oração e meditação, mas o séc. XVII testemunha um acúmulo crescente de métodos de oração, baseados na vida de Cristo, segundo o espírito de Santa Teresa d’Ávila e dos Oratorianos. Na esteira da Reforma Tridentina da Missa e do Breviário, Bérulle e os seus amigos desenvolvem muitíssimo o espírito litúrgico. Esse estímulo acarreta um renovo da devoção à Santíssima Eucaristia, em virtude da adoração recém introduzida à Real Presença, uma nova prática estimulada pela Companhia do Santíssimo Sacramento. A devoção ao Sacratíssimo Coração dissemina-se por toda parte, após as aparições a Santa Margarida Maria em Paray-le-Monial, com o auxílio de Jesuítas, como São Cláudio de la Colombière e Lallemant. Esse é um dos melhores meios de contrapor a influência incomoda e prejudicial dos jansenistas de Port-Royal.

Nessa devoção ao Sagrado Coração, encontramos um sumário da espiritualidade convergente à Encarnação; a insistência na devoção ao coração de carne de Nosso Senhor, nos sofrimentos que Ele revela e impõe aos Seus adoradores, na necessidade de reparação pelos nossos pecados, embora não fosse novidade, são objetos duma poderosa promoção. Assim sendo, juntamente com as duradouras instituições para o clero e as missões, estamos no pleno direito de afirmar que a Escola Francesa de Espiritualidade do séc. XVII imprimiu uma marca indelével até aos dias atuais na vida espiritual dos católicos, não apenas em França mas também na Europa e no novo mundo.

(The Angelus, Março de 2020)

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