A Igreja e os índios

1. 1. A “doação” e o Padroado: A “doação” foi feita pela bula papal Inter cetera I, de abril de 1493, embora pós-datada de 3 de maio do mesmo ano, concedendo aos reis de Espanha todas as terras descobertas e a descobrir; e, pela bula Inter cetera II, de junho de 1493, embora antedatada de 4 de maio, que precisava a linha de demarcação entre essa “doação” em favor da Espanha e a concedida a Portugal. O papa era então reconhecido, pelos soberanos cristãos, como o dispensador da soberania temporal, onde nenhum direito anterior a estabelecia, a título de sua “jurisdição imediata e universal”. Pouco importa, no que se refere a nosso assunto, que essa “doação” fosse, de fato, uma “investidura feudal”, como sustentou o especialista Staedler: a conquista da América foi, de qualquer forma, realizada por delegação da Igreja, sob o “direito eminente” desta. Assim, à “doação” acrescenta-se o Padroado. As bulas papais Eximie devotionis, Piis fidelium et Universalis Ecclesiae, que se sucederam de 1493 a 1508, remetiam aos cuidados e às decisões da Coroa espanhola o envio de missionários para as novas terras, a evangelização, a fundação de locais de culto, sua dotação de benefícios, a fundação de dioceses e sua eventual modificação, a escolha dos bispos que seriam nomeados pelo papa, o recolhimento do dízimo sobre todos os produtos obtidos pelos habitantes, tanto indígenas, quanto imigrantes europeus. Padroado semelhante estabelecia um verdadeiro Vicariato real para todos os assuntos religiosos do continente americano. Esse Vicariato inicialmente se exerceu, particularmente, pelo canal do arcebispo de Sevilha, promovido a “Patriarca das Índias”, cujos bispos na América foram os sufragistas. O arcebispo de Sevilha era freqüentemente presidente, ao mesmo tempo, de um ou mais Conselhos reais. Atualizado nesse ponto por Tarsicio de Azcona, Isabel la Católica, estudio crítico (Madri, 1964, pp. 688 a 692 e 704 a 707).
2. 2. Paris (Fayard), 1978.
3. 3. Toulouse (Privat), 1979. É preciso dizer, para desencargo dos autores dessas recentes Histórias da Igreja, que a obra francesa mais ampla sobre esse assunto, e publicada por uma editora católica, também se mostra rica em imputações errôneas, apesar de um simpático, mas superficial, esforço de objetividade. Trata-se de Barthélémy de Las Casas. L’Évangile et la force, de Marianne Mahn-Lot (Paris, Cerf, 1964). Por mal conhecimento da documentação direta, a autora também considera o sistema da “comenda” como uma repartição de terras despojando os índios. Além disso, por focalizar apenas teses lascasianas, a autora silencia sobre as magníficas realidades positivas da conquista espiritual, cujos testemunhos iremos reproduzir.
4. 4. Comendadorias: A tradução em português da palavra encomienda (feudo leigo) por “comenda” (benefícios eclesiástico) dá uma idéia falsa dessa instituição. “Comendadoria” é uma tradução mais exata. “A encomienda indígena foi uma instituição aparentada ao patronato romano, aos feudos medievais e, mais imediatamente, às senhorias espanholas, conforme expõe brilhantemente Solórzano Pereira no século XVII” (Silvio Zavala). Precisamente, a encomienda indígena é a transposição para a América das “senhorias puramente jurisdicionais” do século XVI espanhol, onde o senhor não possuía nenhuma terra, mas recebia do rei, em privilégio, o poder de governo e o benefício das rendas ou impostos que os habitantes deviam ao monarca. Essas “senhorias puramente jurisdicionais” são descritas por Rafael Altamira, Historia de España, Barcelona 1900-1906, t. III, p. 192. A própria palavra encomiendación (posto em encomienda) é empregada para um tipo próximo de senhorias espanholas, as senhorias livres”, por um outro grande historiador espanhol, Claudio Sánchez Albornoz (Anuario de Historia del Derecho español, Madri 1924, I, pp. 158 e seguintes). Todavia, as encomiendas indígenas eram apenas senhorias limitadas, irregulares, pelo fato de não gozarem de dois atributos fundamentais da senhoria: a perpetuidade e a jurisdição. É um outro erro confundir, como freqüentemente é feito, a encomienda com o repartimiento territorial, cujo direito havia sido concedido nas Antilhas a Cristóvão Colombo pela carta-patente de 22 de julho de 1497. Marienne Mahn-Lot também cai nesse erro (op. cit., pp. 15, 149, 201), induzida nele pelas imprecisões mantidas por Las Casas sobre essas realidades. O repartimiento era a posse plena e perpétua de terras em benefício de um espanhol. As atas precisam, desde esse momento, que certos espanhóis recebem, de maneira distinta, a propriedade perpétua e transferível de terras por repartimiento territorial e o poder sobre os índios, com recebimento de tributo, por encomienda revogável e não transferível (Colección Paso y Troncoso I, 30). Nas terras firmes da América, houve repartimientos apenas nas terras desabitadas (despoblados) ou antigas terras reais pré-hispânicas e “contanto que seja sem prejuízo as heranças dos índios”, conforme estipulam os atos. Repartimientos territoriais e encomiendas são mutuamente exclusivos. Se há heranças de índios sobre as quais possa ser assentada uma encomienda, não pode haver repartimiento territorial. Ou se, apesar da pesquisa prévia obrigatória, houver um deles, os juízes os anulam a pedido dos índios. Veremos um exemplo. Nenhuma dessas precisões é vã: não se pode julgar sem conhecer, com exatidão, todas as peças do processo.
5. 5. Nova Iorque, 1923, p. 45.
6. 6. Chapel Hill, 1937, p. 10.
7. 7. Um sistema de evangelização: Desde as primeiras concessões de encomiendas no México por Cortés, a concessão se fazia formalmente, com respeito ao titular, “encarregado de instruir os índios nas coisas de nossa santa fé católica, aplicando toda a vigilância e solicitude possíveis e necessárias” (Archives des Indes, P.R. 1-2-21).
8. 8. Título sempre revogável: As concessões de encomiendas se faziam “pelo tempo que for da vontade de Sua Majestade que vós as tenham em comendadoria” (Harkness collection, IX, fl. 117).
9. 9. Silvio Zavala: Já era o autor do tratado clássico sobre as comendadorias da conquista, La Encomienda indiana, publicado em Madri em 1935. Com base em todas as evidências, a maior parte dos historiadores franceses, se conhecem esse tratado, ignoram o complemento muito importante que nós citamos, publicado cinco anos mais tarde em plena guerra, no México. Mesmo o excelente Marcel Bataillon, “O senhor príncipe dos hispanistas”, refere-se apenas à primeira obra em seus Études sur Bartolomé de Las Casas, em 1965.
10. 10. Op. cit., México, 1940, p. 8. Como a obra não foi traduzida para o francês, traduzimos aqui, nós mesmos, os textos citados, assim como os de obras americanas anteriormente assinaladas e de outras obras espanholas ou anglo-saxônicas citadas adiante.
11. 11. Morte de Cortés. A atual historiografia faz desse antigo estudante de Salamanca um soldado sanguinário, morto “desprezado e esquecido”. Na realidade, a primeira proteção dos índios (junta de 1524) e a primeira evangelização lhe são devidas. Suas cartas a Carlos V, verdadeira história da conquista, testemunham a mesma humanidade e caridade cristã. e, no ano anterior à sua morte, foi saldado com o título de “novo São Paulo” pelo porta-voz do humanismo espanhol, Francisco Cervantés de Salazar, na abertura de uma obra que reune os nomes dos mais brilhantes espíritos espanhóis da época; além do precedente, o reitor de Salamanca, Pérez de Oliva, o grande historiador e lingüista, Ambrosio de Morales, o modelo do humanismo tolediano, Alejo Venegas, etc. Obras apresentadas por Francisco Cervantés de Salazar (Sevilha, 1546).
12. 12. Desapossamento. O erro da maioria dos historiadores, explica Zavala, se deve ao fato de, se a encomienda é embora chamada na época doação (revogável) de terras (tierras) ou aldeias (pueblos), pueblo quer dizer habitantes, povo, e não território, e tierra “não significa sempre, no século XVI, solo e propriedade no sentido moderno”, mas também, simplesmente, aldeias, províncias, pelo fato de serem habitadas. Assim, acrescenta Zavala, erram “aqueles que lêem ocasionalmente os documentos dessa época, sem a técnica [lingüística e jurídica] necessária para os compreender”.
13. 13. A Igreja inspiradora: É ela, em 1524, no México, com a primeira junta de dezenove religiosos, cinco padres seculares e seis leigos, que reune Cortés, como Alto Conselho da conquista, que marca o desaparecimento do império asteca. É ela, sempre no México, por seu primeiro bispo de Tlaxcala que provoca a publicação da bula Sublimis Deus, na qual o papa Paulo III, em 2 de junho de 1537, escreve: “Os índios são verdadeiros homens [...] capazes de receber a fé cristã [...] pelo exemplo de uma vida virtuosa [...]. Eles não devem ser privados nem de sua liberdade nem do gozo de seus bens”.
14. 14. Comendadoria ou não. “Todas as aldeias de índios que há na Nova Espanha, tanto aquelas erguidas por Sua Majestade, quanto as de encomiendas, serão taxadas conforme as disposições tomadas em matéria de tributo” (Relato Geral das “Índias” do contador Antonio de Villegas, cerca de 1560). As aldeias de encomiendas eram, além disso, cada vez mais a minoria. Em todas as “Índias”, da Flórida ao Chile, havia, em 1573, apenas 4.000 comendadorias.
15. 15. Isenções. Veremos que, contrariamente ao que se passava no império asteca, os mais pobres não pagavam tributo. As isenções eram até muito grandes. Em 1549, a audiencia dos Confines havia fixado, por exemplo, que, no Yucatan, seriam isentos de tributo “os viúvos, as viúvas, os jovens celibatários, os doentes e os velhos” (Relación geográfica de Chuaca y de Chechimila). A essas acrescentavam-se freqüentemente as isenções que os religiosos decidiam de sua própria autoridade, para os índios que lhes pareciam dignos ou lhes serviam, o que reclama um enviado de Filipe II, o licenciado Valderrama. Anteriormente, o tributo da época pré-hispânica era um tributo “real”, territorial, devido a título das terras sobre as quais viviam os índios; quer fossem ricos ou pobres, fora do estado de contribuir em razão da idade, da morte do consorte ou de doença, não entrava portanto em linha de conta. Por outro lado, o tributo da época espanhola era, do índio à Coroa espanhola, um tributo “pessoal”, por habitante, o que permitia isentar essa ou aquela categoria de habitantes ou aquela pessoa (Silvio Zavala, op. cit., pp. 59 a 62, nota). As encomiendas indígenas se diferenciavam ainda das repartições de terras feitas na Andaluzia, durante a Reconquista, às quais Marianne Mahn-Lot (op. cit., p. 15) lhes assemelha erroneamente. Pois todos os tributos reais ou senhoriais pagos na Espanha, as infurciones eram tributos territoriais, “reais”, como o tributo pré-hispânico na América. Em sua vontade de favorecer os índios, a Coroa de Espanha manteve firmemente essa diferença, apesar das petições que lhe eram feitas para a aplicação na América do tributo metropolitano, particularmente por seu enviado, o licenciado Valderrama. Novamente, não é possível tratar com verdade e justiça isso tudo negligenciando as instituições concretas, e o verdadeiro caráter das situações históricas que lhes deram origem. Um e outro excluem aqui a confusão proposta por Marianne Mahn-Lot. Pois a Reconquista da Andaluzia dos Mouros e a Conquista da América indígena são dois fenômenos históricos diferentes, portadores de instituições igualmente diferentes. A Reconquista visa a recuperar terras que foram maciçamente retiradas dos hispano-visigodos pelos conquistadores árabes e bérberes, tendo instalado suas tribos no local em uma colonização territorial generalizada; as instituições que exprimem essa Reconquista são, portanto, essencialmente territoriais, “reais”. A Conquista da América visa a estabelecer sobre os povos indígenas uma soberania espanhola, concebida, desde Isabel, confirmada por Carlos V e Paulo III, no respeito aos bens nativos dos índios, de suas terras e para a evangelização; as instituições que exprimem essa conquista-protetorado, de colonização territorial secundária, são, portanto, com relação aos índios, essencialmente “pessoais”.
16. 16. Ramón Carande, Carlos V y sus banqueros (Barcelona, 1978, t. I, pp. 570, 571, 574).
17. 17. Corvéias. Eram controladas pelos inspetores das audiencias, como o mostra concretamente Zavala (op. cit., pp. 38-40). Os abusos não foram, portanto, a generalidade que se disse. Essas corvéias não eram de forma alguma, no México, por exemplo, uma invenção, uma exação dos espanhóis. Elas eram o sistema social e econômico indígena que os espanhóis encontraram no local. Os vecinos, tendo recebido disposição de terras contra tributo, deviam ao senhor indígena serviço (corvéia) de artesãos, caçadores, músicos, dançarinos, e certamente combatentes em caso de guerra (freqüente). Os próprios vecinos se beneficiavam do serviço, corvéia generalizada, dos homens e mulheres que eles aceitavam que instalassem suas cabanas em suas terras. A totalidade do serviço doméstico e do cultivo de terras era assegurado por essas corvéias, que nada limitava, contrariamente ao que será na encomienda. Compreendem-se aqui os transportes (Colección docum. inéd. Archivo de Indias, tomo III, p. 535).
18. 18. Silvio Zavala, op. cit., p. 29.
19. 19. A incerteza de sua sorte. Essa incerteza é confirmada por uma multidão de testemunhas autorizadas da época. Já o mostrava, desde o século XVI, o primeiro grande vice-rei do México, Antonio de Mendoza. “O que lhe causava maior preocupação eram nossos próprios filhos e netos, escreve um de seus íntimos. Eles só podiam ser numerosos e morrer de fome, porque as encomiendas terminavam”. No Peru, Cristóbal Alvárez de Carvajal fez uma constatação similar e ampliada, no início do século XVII: “Elas são inumeráveis aos índios, e isso não é novo, aqueles que vêem terminar sua fortuna na mesma vida em que a ganharam; a que dura mais não chega ao quarto possuidor”. Ver Américo Castro, Cervantés y los casticismos españoles (Madri 1966, pp. 317, 318, 327).
20. 20. Idem, p. 33.
21. 21. Idem, p. 34.
22. 22. Idem, p. 34.
23. 23. Sem povoamento. Aqueles que crêem na onda de exploradores espanhóis na América da conquista se corrigirão rapidamente tomando conhecimento dos números ínfimos da imigração espanhola para as “Índias”: 27.787 pessoas em cinqüenta anos, de 1509 a 1559, os mesmos anos da conquista ampliada da Flórida ao estreito de Magalhães. 500 pessoas por ano para esses imensos territórios! Ver Ramón Carande, Carlos V y sus banqueros (Barcelona 1978, tomo I, pp. 24-25).
24. 24. Rendimento econômico irrisório: Tudo o que escrevemos não é produto de uma visão abstrata, mas de constatações e testemunhos concretos. Constatação do estado dos ejidos de Sonora, feita em companhia de um especialista agrônomo do renome mundial. Testemunho pessoal de um engenheiro mexicano de renome internacional, que, por vontade cristã de serviço, passou dezenove anos de sua vida a ajudar os índios dos ejidos, mas que teve de renunciar, pois seus esforços foram em vão.
25. 25. Protetorado. A conquista espanhola, depois a colonização em grande parte, são apenas um “rede irregular” de “malhas finas”. Elas têm “necessidade de uma ocupação prévia do solo por uma sociedade indígena”. São, portanto, o oposto de uma colonização de expropriação de tipo norte-americana. As palavras e frases citadas entre aspas são de Pierre Chaunu (Séville et l’Atlantique, Paris, 1959, t. VIII, pp. 145 e 146).
26. 26. O testamento de Isabel a Católica: “Suplico ao rei meu senhor muito afetuosamente e recomendo e ordeno à princesa minha filha e ao príncipe seu marido [...] a não admitir nem permitir que os indígenas das ilhas e terra firme, conquistadas ou por conquistar, sofram o menor dano em suas pessoas e em seus bens, mas, ao contrário, a mandar que sejam tratados com justiça e humanidade, a reparar os danos que possam ter sofrido”. Codicilho do testamento da rainha de Castela, redigido em Medina del Campo, em 23 de novembro de 1504.
27. 27. Tarsicio de Azcona. Isabel la Católica, estudio crítico (Madri, 1964, pp. 695 e 696).
28. 28. Idem, p. 698.
29. 29. Idem, p. 699. É o que lembrará Carlos V a Cortés em 1523 (cédula de 26 de junho).
30. 30. Aldeias andaluzas. Assim, três ruas de Vejer de la Frontera, vasto município à la romaine da atual província de Cádiz. Os camponeses e aldeões, como os índios da América em seus pueblos, aí dispunham, e aí dispõem hoje, de terras coletivas, estabelecidas pelo rei santo Fernando, desde a Reconquista. Terras cujo direito de exploração era e é sorteado entre os habitantes a cada quatro anos: as hazas de suerte. São essas terras coletivas que o Duque de Medina Sidonia havia tentado abarcar. Por queixa de um simples camponês, como será freqüente na América a queixa de um simples índio, os oidores da chancelaria de Granada, em 1542, obrigaram o duque a restituir a disposição das hazas aos habitantes. Ver Antonio Morillo Crespo, Vejer de la Frontera y su comarca (Institut d’études gaditanes, Cádiz, 1975, pp. 144 a 158).
31. 31. Proteção legal dos índios. Infelizmente não ocorre o mesmo no Brasil português. Sua lei fica muito tempo na infância, seus juízes pouco numerosos e sem autoridade. Como escreveu o bem-aventurado jesuíta Inácio de Azevedo, lá “os índios só têm a nós [os missionários] para defendê-los”. Ainda nos séculos XVIII e XIX, as exações com relação aos índios, por parte dos aventureiros da colonização, são freqüentes e abomináveis. O estabelecimento das famosas “reduções” indígenas do Paraguai brasileiro, pelos jesuítas, desde o fim do século XVI, é particularmente um substituto da proteção legal que faltava.
32. 32. Estado “muito favorecido”. Não é um paradoxo, é uma realidade. Aqueles que duvidarem, leiam, por exemplo, com proveito a página 54 da obra citada de Zavala, onde se vêem os juizados darem razão aos índios contra os criadores espanhóis, de maneira perfeitamente retrógrada e injusta. Não cremos, de fato, que os juizados tenham defendido assim os verdadeiros interesses dos índios, contrariamente ao que crêem certos historiadores americanos, seguidos por Pierre Chanu, que afirmam que “o gado afasta o homem”. Com relação a isso, há muito tempo que o homem havia desparecido de nosso Charolais, por exemplo. O gado só se arriscava a afastar a deplorável cultura neolítica dos índios, baseada na queimada. Essa cultura enfiava um grão de milho com um bastão a cada dois ou três metros quadrados, previamente queimados, exigindo assim superfícies enormes, incessantemente renovadas e praticamente esterilizadas. De fato, como nos dirão da colonização de uma maneira mais genérica, os juizados favoreceram demais os índios: sua defesa estática perpetuou o atraso indígena. A ponto de essa cultura neolítica baseada em queimadas ser ainda praticada hoje pelos índios, como pudemos constatar em 1980, à vista da antiga catedral de Las Casas, esse outro protetor excessivo dos índios, perto de San Cristóbal de Chiapas. Serviram verdadeiramente aos índios aqueles que, como o cura de Pinampiro (Quito), de quem falaremos, incitaram-nos a aprender dos espanhóis a se tornarem eles mesmos agricultores. E a praticar, graças a seus bois, uma verdadeira agricultura de semeadura cerrada, pelo trabalho e a adubação, que somente o gado pode permitir. Esse gado que também pode, sozinho, obter uma alimentação abundante em leite e carne, que faltava à raça indígena, e ainda falta cruelmente.
33. 33. Op. cit., traduzida em espanhol nas Relaciones de varios viajeros ingleses en la ciudad de México, apresentadas por Joaquin Garcia Icazbelceta (Madri, 1963, pp. 63, 69, 70).
34. 34. O antigo poder indígena. Esse poder, em seus grandes impérios, era em toda parte muito opressivo, não apenas política e religiosamente, mas também socialmente. Assim, entre os Incas, reinava a segregação: justiça para os pobres, justiça para os aristocratas, e até pontes diferentes entre eles. Sem falar dos escravos, a dependência do camponês era total: havia apenas um direito de usufruto, revogável, não apenas das terras, mas também da casa e de seu jardim. Podia ser, e era muito freqüentemente, deportado a outro extremo do império, a bel-prazer dos funcionários do império. Os astecas também tinham uma nobreza muito privilegiada, uma classe de escravos e uma monarquia ávida, perpetuamente voltada para a guerra de conquista, como a monarquia inca. Ao que se ajunta, entre eles, uma opressão religiosa, para o serviço de insaciáveis sacrifícios humanos, particularmente tirânica.
35. 35. Genocídio do povo indígena. Esse pretenso genocídio, com afirmação generalizada e exagerada de exações particulares e limitadas, fez floreios em nossas mídias: assim Alain Decaux a contou na televisão, na Antenne 2, em 27 de fevereiro de 1980. No texto escrito essa emissão que se encontra em Alain Decaux raconte 3 (1980), lê-se que Las Casas foi acusado de erro de exagero, os historiadores americanos de Berkeley confirmaram recentemente os números de vítimas apresentadas pelo dominicano. Alain Decaux dá, para referência com relação a isso a obra de Marcel Bataillon e André Saint-Lu, Las Casas et la défense des Indiens, publicada em 1971. Ora, se consultada essa obra, lê-se que os historiadores-demógrafos de Berkeley confirmaram o “testemunho de Las Casas sobre a catástrofe demográfica americana”. O que é completamente diferente, como mostraremos, essa catástrofe sendo resultado principalmente de epidemias maciças. A mesma obra não deixa de pôr em relevo, por outro lado, os “exageros quantitativos” de Las Casas quanto às vítimas diretas dos espanhóis, devidas a “sua ignorância ou subestimação de aspectos econômicas e fisiológicas”.
36. 36. “La légende noire antihispanique”. Revue de Psychologie des peuples, t. XIX, 1964, p. 223.
37. 37. Números incríveis: Na Brevíssima Relação, Las Casas faz de Cortés, que não é um sanguinário, um matador capaz, em uma única corte de Cholula, de fazer passar pela espada, cantando um velho romance, “cinco ou seis mil homens!”. Simplesmente por pura maldade, para “fazer tremer essas doces ovelhas”... Em sua História apologética, ele imagina que os templos indígenas destruídos pelos espanhóis foram “mais de dois milhões!” etc.
38. 38. Em todos os aspectos falso. Com relação ao caso de Cholula, o companheiro de Cortés, Bernardino Vázquez de Tapia, em uma Relacion reencontrada e publicada apenas em 1939, precisou bem o que realmente ocorreu. Os homens de Cortés, em perigo de serem surpreendidos pelos habitantes de Cholula onde passavam a noite, e por um exército asteca que chegou diante da cidade, se decidem por um contra-ataque preventivo. Esse contra-ataque foi uma proeza não apenas de todos os espanhóis, mas também de seus aliados muito mais numerosos, os índios tlaxcaltecas. Os historiadores em geral pensam que as perdas totais de vidas em Cholula não ultrapassaram três mil pessoas nesse ato de guerra, não um massacre gratuito. Ainda mais: Cortés fez de tudo para evitar esse ato de guerra. Estando em Tlaxcala entre seus aliados indígenas, portanto, antes de chegar a Cholula, Cortés havia enviado uma embaixada pacífica ao imperador asteca Moctezuma, no México, composta de dois de seus principais adjuntos, Pedro de Alvarado e nosso cronista Bernardino Vázquez de Tapia. Seus próprios soldados murmuraram contra o que consideravam uma imprudência, pondo em grande perigo dois valorosos capitães. Só se sabe com precisão graças ao relato dado por este último em sua crônica tão recentemente publicada. Las Casas, como os outros historiadores até agora, ignoraram que Moctezuma recusou à embaixada do conquistador a entrada no México, que os dois embaixadores se juntam, portanto, a Cortés sem ter podido cumprir sua missão pacífica. E que eles constataram, então, em Cholula, onde passaram para seguir sua viagem ao México, as evidentes disposições de morte tomadas pelos habitantes de Cholula, em ligação com as pessoas do México, contra os homens de Cortés e seus aliados tlaxcaltecas. Até, diz Vázquez de Tapia, pela camuflagem dos caminhos normais que eles mesmos haviam percorrido pouco antes e pela abertura de falsos caminhos que eles haviam organizado para a emboscada, “como grandes velhacos” (muy bellacos), como os alojamentos que ofereceram a Cortés e aos seus, também diferentes daqueles que os embaixadores do conquistador haviam conhecido. Esses foram, na realidade, o alegre massacrador Cortés e as “doces ovelhas” que nos pinta Las Casas (Bernardino Vázquez de Tapia, Relación del Conquistador [...], publicado pela primeira vez por Manuel Romero de Terreros, membro correspondente da Academia Real de História de Madri, México, 1939).
39. 39. Op. cit., p. 273.
40. 40. Autovalorização. A apologia recente de Las Casas pelo professor sevilhenho Giménez Fernández, antigo ministro e grande apaixonado politicamente, faz principalmente, da mesma forma, “descobrir coincidências entre essas duas fogosas personalidades”, como escreve uma enciclopédia espanhola, sevilhenha, publicada em 1980.
41. 41. Historia de las Indias, Biblioteca de Autores Espanhóis, t. XCV, pp. xi e XCII. Em espanhol.
42. 42. “Les hyperboles du P. Las Casas”, Revue de la faculté des humanités de San Luis Potosi, 1960, t. II, p. 55. Em espanhol.
43. 43. “Las Casas et al destruction des Indes”, Études, nº 4, 1927.
44. 44. Missionalia hipánica (Madri, 1947, nº 10, p. 43).
45. 45. As línguas indígenas. O religioso franciscano francês Mathurin Cordier (Cordero), um dos primeiros evangelizadores do Michoacan, chegou a conhecer não menos que sete línguas indígenas. Particularmente o tarasco, em que ele publicou inúmeras obras, inclusive uma Gramática e vocabulário da dita língua.
46. 46. Arizona. O fundador das missões de Sonora e do Arizona, no tempo da colonização espanhola, o padre jesuíta Kino (1645-1711), é hoje celebrado no Arizona americano como um herói nacional. Sua estátua se ergue, desde 1965, na National Hall of Statuary (Galeria Nacionado de Estátuas) de Washington, por decisão do presidente Kennedy. Duas outras de suas estátuas se eguem diante do Capitólio do Estado do Arizona, em Fênix, e na entrada da capital do Sonora mexicano, Hermosillo. Ora, em sua notável vitória, tanto prática (pelo desenvolvimento agrícola), quanto humana (pela afeição obtida dos índios), e artística e espiritual, o padre Kino, se sofrera a brutalidade espontânea de um oficial espanhol, também havia sido ajudado por muitos outros oficiais, que foram os protetores de seus cristãos e os companheiros de suas viagens de exploração e de evangelização até a porta da Califórnia, na embocadura do Colorado que Kino foi o primeiro europeu a contemplar. O padre também havia sido ajudado tanto pelo presidente da audiencia de Guadalajara, Zeballos, quanto pelo vice-rei, Conde de Paredes, e pelas cédulas do rei Carlos II. A homenagem que lhe é prestada é, portanto, típica: a realidade admirável da evangelização hispano-católica se impõe pouco a pouco aos espíritos de nossos contemporâneos. Mesmo em um país de índole reformada, é verdade que no Arizona não se pode enganar: tem-se o nariz e os olhos sobre os fatos. O fato, por exemplo, da graciosa missão de San Javier del Bac, na porta de Tucson, segunda cidade do Estado. E uma missão fundada por Kino, alegremente decorada pelos índios, e onde os índios Papagos da reserva, que começa lá, rezam e cantam sempre em espanhol, após cento e quarenta anos de ocupação ianque.
47. 47. Charles Polzer, A Kino Guide (Tucson, 1976, 5ª edição, p. 23).
48. 48. Puramente lascasiana. “A palavra “conquista” aplicada às terras e reinos dos índios descobertos ou por descobrir é um vocábulo digno de maometanos, inícuo, tirânico, infernal [...]. Quanto às terras já descobertas, mas onde ainda não se penetrou [...], que os religiosos comecem a ganhar seus habitantes pela pregação e pelas boas obras”, havia escrito Las Casas em 1543, endereçando-se ao poder real espanhol em seu Memorial de remedios (Memória dos remédios). Com a coroa espanhola se tornando completamente lascasiana, Filipe II havia ordenado em 1573: “Que as descobertas não tomem o nome de conquistas [...]. Onde os pregadores forem em número suficiente para pacificar e converter os índios, que se não consinta em deixar penetrar outras pessoas que possam comprometer essas conversões”. A situação na Flórida-Geórgia, no fim do século XVI, era o resultado dessas incitações lascasianas transformadas em ordens reais. Desde 1548, Las Casas havia, além disso, ajudado na preparação da primeiríssima expedição de evangelização pacífica na Flórida, a de um outro dominicano, Luis Cáncer.
49. 49. Oito jesuítas, tendo ido evangelizar sem nenhuma proteção os índios do interior, foram por estes massacrados em 4 e 8 de fevereiro de 1571, antes de ter podido converter um único. Seis meses antes dessa matança, São Francisco Bórgia, geral dos jesuítas, havia constatado que não havia “nenhuma esperança de ganhar os selvagens da Flórida para a fé”, dessa maneira (James Brodrick, Origines de jésuites, Paris, 1950, t. II, pp. 168 a 170).
50. 50. Os termos do memorial. Nós os extraímos do rico dossier de peças de epóca tirado dos “Arquivos gerais das Índias” e publicado por Missionalia hispánica, ano XII (1955), nº 35, páginas 291 a 390, sob o título “Mártires franciscanos na Geórgia”. Essa mesma Geórgia, transformada em um dos Estados Unidos, onde não subsiste um só desses índios, tão numerosos na época espanhola. Eles foram todos liquidados pelos reformados que reeditaram abundantemente as acusações de Las Casas contra os católicos espanhóis. Acusações que tantos outros católicos, enganados por essa propaganda, foram induzidos a levar a sério.
51. 51. Nº 9, Madri, 1946, p. 472.
52. 52. Defesa e promoção dos índios. O tomo 1 começa com o relato da primeira junta religiosa, padres e leigos, reunida por Cortés, seguido por uma informação testimonial dos tempos da conquista, pela carta de apelo do primeiro bispo de Tlaxcala ao papa, pela bula Sublimis Deus, pelos decretos dos concílios mexicanos de 1555 e 1565, por uma história biográfica dos bispos das dioceses mexicanas e de seu serviço aos índios (Las Casas não é citado aqui), por um “Aviso da boa conduta dos curas na América”, pelos “Privilégios dos índios” etc. O tomo II apresenta particularmente os decretos do concílio mexicano de 1585.
53. 53. Na Hispanic American Historical Review, 1964, XLIV, p. 305.
54. 54. As “Relações de Yucatan”. São em sua maioria notavelmente redigidas pelos próprios titulares de comendadorias. Vários desses encomenderos revelam em detalhes a história maia, desconhecida até esta data. Um colono prepara um grande mapa — o primeiro — da província de Tabasco. Como ressalta o franciscano Motolinia, a maioria dos encomenderos não era de forma alguma de brutais criminosos que Las Casas lançou nas trevas exteriores. Ver Relaciones del Yucatán (Madri, 1898-1900, 2 tomos) e Boletin del Centro de estudios americanistas, ano VII, nº 36 e 37 (Sevilha, 1920).
55. 55. Martin Pizarro. “Ele falava a língua inca com tal perfeição e tal elegância que mesmo os índios de Cuzco, berço do quíchua, ficavam cheios de admiração”. O padre Blas Valera, filho de encomendero, era também um “indianista” famoso em todo o reino do Peru e grande pregador dos índios. Em toda parte, os índios o chamavam (Missionalia hispánica, nº 10, pp. 9, 14, 36, 54). E de seu pai, o conquistador Luis Valera, em sua encomienda de Chibalta, os evangelizadores jesuítas notam que eles recebiam “muita caridade”. Nessa encomienda de conquistador, “caciques e índios de diversos lugares” se reuniam, esperando os religiosos para “ouvir a palavra de Deus”. “Seria longo demais, escreve um desses religiosos, dizer os arcos e as ruas ornadas de folhagens que os índios haviam preparado para nos acolher, as cruzes processionais com as quais saíam ao nosso encontro, e o grande número de casas onde havia aprontado para nós os cervos, coelhos, perdizes, rolas e frutas que abundam nesta terra”. Essa mesa de bondade cristã em uma encomienda de conquistador não deixa nada a desejar à mesa, incessantemente apresentada como uma pretensa exceção, da recepção de Las Casas em 1545 à capital de sua Vera Paz guatemalteca.
56. 56. Marianne Mahn-Lot também faz sua essa afirmação infundada que se encontra no Las Casas de Lewis Hanke (La Havane, 1949).
57. 57. The ancient Civilization of Central America (Londres, 1892).
58. 58. Ver, particularmente, Angel Losada, Las Casas (Madri, 1970, particularmente p. 250).
59. 59. Ver, particularmente, Angel Losada, Las Casas (Madri, 1970, particularmente p. 250).
60. 60. Ramón Menéndez Pidal, El Padre Las Casas (Madri, 1963, p. 360).
61. 61. Constância. Acrescentemos que, durante sua estadia no México, Las Casas, a despeito dos violentos ataques que havia lançado contra o vice-rei Mendoza, que todos os historiadores julgam “notável”, pôde, em 1546, com autorização dele, desenvolver publicamente suas acusações e as contestações mais radicais. Não havia, além disso nada de surpreendente, o vice-rei Mendoza consagrando dois dias de cada semana para receber pessoalmente qualquer índio que desejasse lhe fazer conhecer uma queixa ou uma proposição. E, nos outros dias, esforçando-se por permanecer aberto a semelhantes recursos, mesmo dos índios mais humildes.
62. 62. Exações limitadas. A primeira, e a única de importância, é a do curto período de Colombo (1493-1500) e imediatamente posterior, em algumas Antilhas, marcada pelo trabalho forçado, a escravidão e a repressão das resistências que provocavam. Todos fatos que justificam, muito amplamente, a indignação de Las Casas. Mas se os arauaques e caraíbas que povoavam essas ilhas desapareceram quase que completamente, os ocupantes não espanhóis das Antilhas têm sua grande parcela de responsabilidade nesse desaparecimento. Assim, na Martinica, onde os franceses exterminaram totalmente os caraíbas (além disso, muito sanguinários). E, também, não se pode omitir as conseqüências do brutal contágio microbiano trazido pelos conquistadores, que fez, entre os indígenas, um número considerável de vítimas. Quanto às exações cometidas individualmente, em seguida, nas terras firmes da América por esse ou aquele conquistador, nesse momento, deve-se olhar duas vezes antes de crê-las verificadas. Assim, o caso de Cholula é sempre dado como o modelo dessas atrocidades, freqüentemente citando o próprio texto de Las Casas, que vimos gravamente tendencioso. Marianne Mahn-Lot, por exemplo, ratifica a versão lascasiana sem reservas como uma evidência. Cortés é o autor de abomináveis crueldades, pois “Las Casas mostrará seus atos de crueldade em sua Brevísima relación” (op. cit., p. 38). Houve certamente conquistadores cruéis nas terras firmes, sobretudo no início: como Pedrarias Dávila, no Panamá-Venezuela, e Nuño de Guzmán, no México. Mas certamente menos, e menos comumente que se tem dito; e outros que não o foram de forma alguma. Quem tiver lido algumas das milhares das centenas de milhares de páginas da documentação direta, militar, jurídica, religiosa etc., sobre a conquista e a primeira colonização, se comove do pouco espaço que aí têm as exações ao lado das realidades pacíficas. As obras de Las Casas são apenas uma parte ínfima dessa documentação e, fora das Antilhas, freqüentemente a menos direta.
63. 63. O contágio microbiano: Esse fato foi superabundamente estabelecido por Pierre Chaunu e os historiadores da Universidade de Berkeley. “Divididos muito brutalmente, os índios da América não sucumbiram sob golpes de espadas do aço de Toledo, mas sob o choque microbiano e viral” (Pierre Chaunu, Histoire et foi, Paris, 1980, p. 92). Para maiores detalhes, ver a obra do mesmo autor L’Amérique e les Amériques (Paris, 1964, particularmente pp. 103-105).
64. 64. A implantação negra. Em 1823, em todo o México, compreendendo então o sudoeste dos atuais Estados Unidos, o geógrafo alemão Humboldt conta apenas 10.000 escravos negros, que serão todos libertados em 1829, para 7 milhões de habitantes. Desde 1763, a colônia inglesa dos futuros Estados Unidos conta não menos de 324.000 escravos negros, que só serão libertados de 1863 a 1865, para apenas 1,6 milhões de habitantes no total: 1 escravo por 4 habitantes livres e, no sul, 1 escravo para menos de 2 habitantes livres. Depois, se os ianques reformados se apoderam do Texas mexicano em 1836, é porque seus colonos do sul foram aí “ameaçados pela legislação mexicana anti-escravagista de 1829” (Grand Larousse encyclopédique, verbete Estados Unidos), uma legislação de país católico hispânico. Foram, além disso, os negreiros ingleses que, no século XVI, impeliram os espanhóis da América ao consumo de “madeira de ébano”, como o célebre John Hawkings. Em suas três viagens de 1562, 1564 e 1567, ele trará da África para a América “um número considerável” de escravos negros, que ele se esforçará de fazer, mediante fraude, os espanhóis comprarem. Outra precisão: na última expedição de Hawkings, em 1567, “os dois maiores navios dos seis que faziam esse tráfico desumano pertenciam à rainha da Inglaterra” (Dr. John Lingard, History of England). Mais uma vez, os denunciadores reformados dos horrores católicos e espanhóis, reeditores encarniçados de Las Casas, não passam de propagandistas interessados em que a atenção não se volte para seus próprios atos.
65. 65. Colonizadores leigos (França). Contrariamente à colonização espanhola, a colonização francesa na América não foi inspirada por um Padroado e um Vicariato apostólico. Não tendo recebido de Roma esses encargos, foi puramente nacional, regaliana e mercantil. Os missionários enviados às “Ilhas”, em nada ouvidos e submetidos aos poderes coloniais, empreenderam uma dura luta clandestina para defender índios e negros. Essa luta, epopéia desconhecida, será tomada como exemplo no século XIX pelos precursores da promoção dos indígenas mesmo longe da América, como Ismaël Urbain na Argélia.
66. 66. Conquistadores. Esses (deve ser lembrado, pois isso é freqüentemente esquecido) não tinham por trás, inicialmente, a potência da Espanha, então considerável, mas quase toda empregada na Europa. Eles eram pequenos grupos de homens aventureiros que financiavam e armavam sozinhos, com alguns amigos, suas expedições.
67. 67. Aliados fiéis. Essa fidelidade será plenamente honrada pelos Espanhóis. Os Tlaxcaltecas receberam do rei de Espanha uma declaração de sua liberdade de autogoverno, de sua universal hidalguia (nobreza) e de sua isenção fiscal. Os viajantes estrangeiros no México do século XVI nos mostram isso, vertendo à Espanha um tributo apenas simbólico (um punhado de grãos por cabeça) e vivendo livres sob seus próprios juizados, controlados apenas, para os casos de importância, por um alcaide mayor, grande juiz espanhol que fazia as vezes de governador.
68. 68. Os verdadeiros vencedores. Fato notável: os Tlaxcatelcas são ainda mais fiéis à Cortés infeliz e vencido que a Cortés triunfante. Quando os espanhóis são expulsos do México pela revolta asteca, logo após a sua primeira entrada na vila, é a esses “agressores”, bem diferente da famosa “Noite Triste” que os Tlaxcaltecas (que teriam podido exterminá-los facilmente) oferecem reconforto moral e material. São eles que empregam os meios da revanche sobre seus opressores, com uma eficácia extraordinária, perdendo milhares de homens nesse combate.
69. 69. Jorge Gurria Lacroix, Trabajos sobre historia mexicana, Instituto Nacional de Antropologia e História (México, 1964, p. 37).
70. 70. Um usurpador. Típico do caráter não histórico da obra de Las Casas é seu tratado das Doze Dúvidas (1564), em que afirma que o dever dos espanhóis é o de restituir o ouro e o reino que eles haviam tirado de Atahuallpa, e que “as crianças, herdeiros e povos de Atahuallpa adquiriram o direito de fazer guerras justas contra os espanhóis”. Tudo como se Atahuallpa não tivesse sido o usurpador sanguinário que, ao mesmo tempo em que era prisioneiro dos espanhóis, havia feito massacrar o Inca autêntico Huascar, depois dois irmãos deste. Tudo como se não tivesse ele mesmo proposto a Pizarro, em troca de sua liberdade e então que não fosse de forma alguma maltratado, de lhe remeter uma pilha de ouro que havia feito aportar pelas caravanas de lhamas do coração do império, fora do alcance dos espanhóis. Tudo como se uma multidão de classes e povos indígenas, ao mesmo tempo, não estivesse aliada a Pizarro, seja para escapar precisamente do poder que Atahuallpa arriscava reconquistar, seja para pôr abaixo o imperialismo inca que os subjugava, aliança que essas classes e povos pagaram até o fim, generosamente, com seu sangue, assegurando, assim, a vitória final dos espanhóis sobre as ressurgências da opressão inca. Certamente os espanhóis, particularmente os brutais e cúpidos Pizarro ou Almargo, não eram eles mesmos mais puros. Mas ver apenas a obrigação de caridade e de restituição com relação aos incas, e particularmente aos “herdeiros” de Atahuallpa, ultrapassa os limites da simplificação escolástica, pois Las Casas jamais foi ao Peru. Ele julgava isso apenas no absoluto que havia construído. Não poderíamos, portanto, seguir nesse ponto o lascasimo sem problema dos autores da recente Histoire de l’Eglise par elle-même (pp. 339 e 340).
71. 71. Jean-Claude Valla, La Civilisation des Incas (Genebra-Paris, 1976, pp. 29, 30, 266, 276).
72. 72. El Pueblo del Sol (México, 1953, p. 20).
73. 73. Esses “um a um”. A doutrina franciscana do México, quanto ao batismo dos índios, em nada laxista, havia sido definida pelo franciscano francês Jean Foucher, doutor em direito canônico da Universidade de Paris, professor do colégio de Tlatelolco, depois da Universidade do México (morto em 1573). A obra de base moderna sobre a história desse batismo dos índios também é francesa: a de Robert Ricard, La Conquête spirituell du Mexique (Paris, 1933). Foi depois confirmada e precisada por um longo estudo do padre franciscano Claudio Ceccherelli: “Le baptême e les franciscains du Mexique (1524-1539)”, publicado no nº 35 (1955) de Missionalia hispánica, pp. 209 a 289. O erro de um pretenso batismo dos índios em massa, com aspersões, foi portanto repetido por autores sérios, como Vicente Beltrán de Heredia, em seu Francisco de Vitoria (p. 125). O que manifesta mais uma vez o perigo de uma abordagem teórica da evangelização americana e de sua história através dos escritos desses grandes escolásticos que são Vitoria e Las Casas. A opinião intelectual, ou mesmo a convicção religiosa, lançada pela bela racionalidade dos princípios e pelo calor da defesa discursiva dos direitos do homem sucumbiu particularmente a essa miragem lógica. Já é hora de dar aos fatos o lugar que os argumentos, versando freqüentemente na polêmica teórica, muito usurparam. Robert Ricard teve o grande mérito de empreender essa tarefa.
74. 74. Esse testemunho. Faz parte de uma preciosa série de cartas das primeiras missões jesuítas do Peru, reencontrada nos arquivos da província jesuíta de Toledo e publicada pela primeira vez em 1947. Vê-se aí explodir, dia após dia, aldeia ou cidade após aldeia ou cidade, a sede indígena do cristianismo, no concreto de centenas de detalhes saborosos e emocionantes. Esse dossier foi apresentado, sob o título “Premiers pas dans l’évangelisation [jésuite] des Indiens (1568-1576)”, por Francisco Mateos S.J., no nº 10 (1947) de Missionalia hispánica, pp. 5 a 64.
75. 75. Tradução francesa (Paris, 1963, pp. 61 e 162-163).
76. 76. Cinco anos de pesquisas. Ninguém ou quase ninguém se interessou até o momento pela arte indo-cristã, exceto por alguns monumentos bem visíveis em algumas vilas, e exceto durante a perseguição anticatólica mais ou menos violeta do século XIX e do início do século XX (até 1930), para então desmontá-los ou danificar um grande número desses testemunhos. Foi preciso, portanto, ao professor Reyes Valerio e a suas equipes realizar uma ampla prospecção em muitas “aldeias quase esquecidas” em “inumeráveis e fatigantes viagens de pesquisa da obra de arte escondida”. Também foi necessário, muito freqüentemente, separar as obras antigas de construções que lhes foram acrescentadas ou de rebocos e argamassa com que haviam sido recobertas. Hoje, o governo mexicano, embora sempre oficialmente leigo, faz um esforço considerável para restaurar essa parte essencial do patrimônio artístico de seu país. E as ordens religiosas, autorizadas pouco depois a retornar ao México, retomam, graças às doações que afluem às suas mãos e ao entusiasmo sempre vivo dos índios e artistas locais, a tarefa de criação artística pela qual ilustram os inícios de sua missão evangelizadora.
77. 77. Constantino Reyes Valerio, Arte indiocristiano, p. 11.
78. 78. Idem, pp. 127 e 128.
79. 79. Idem, pp. 125, 167 e 210.
80. 80. Idem, pp. 125, 167 e 210.
81. 81. Idem, pp. 125, 167 e 210.
82. 82. Menos ricos. A profusão de monumentos da arte indo-cristã é estonteante. Em um raio de algumas centenas de metros em torno da igreja matriz da aldeia de Acatepec (Puebla) se erguem várias outras igrejas notáveis, entre as quais a de Tonantzintla, maravilha do século XVI. Isso porque a própria profusão de implantações de ordens religiosas foi estonteante. Apenas no Estado de Oaxaca, os conventos ou residências de dominicanos, freqüentemente de uma qualidade artística excepcional, não eram menos que 68 no tempo da colônia. E os missionários aí chegaram a quase 1.000: maravilhosa fecundidade da Igreja da Espanha!
83. 83. Américo Castro, La Realidad histórica de España (México, 1973, p. 292).
84. 84. A muito brilhante elite intelectual indo-cristã. Típico dos índios que assim se tornaram, no século XVI, grandes escritores de língua espanhola é o índio Ixtlilxóchitl, autor de OEuvres historiques, em que transpõe para o espanhol as antigas crônicas de seu povo, fornecendo-nos uma documentação de considerável interesse.
85. 85. Historia de los Indios (México, 1969, p. 108).
86. 86. Historia eclesiástica indiana (México, 1966, p. 218).
87. 87. Internatos. Conforme nota Mendieta, conclui-se que havia apenas um único internato. Assim, todas as crianças índias, plebéias, assim como dos índios principais, recebiam a mesma educação. O que levava freqüentemente as crianças do povo a ascender mais tarde à direção das comunidades indígenas. O fato não sereia jamais produzido em suas antigas sociedades.
88. 88. Escola de técnica e de arte. A escola de San José de Mexico ensinava aos índios “todas as ocupações que são necessárias para viver em uma sociedade refinada”: corte de tecidos, carpintaria e marcenaria, fundição, tingimento, pintura, sapataria, contabilidade, impressão, entalhe de pedras, escultura, arquitetura etc.
89. 89. Constantino Reyes Valerio, op. cit., pp. 102 a 106.
90. 90. Recusando remunerá-los. A bem da verdade, as peças do processo contra Juan de Torquemada não nos foram inteiramente conservados, ignoramos o que possa ter dito em sua defesa e se foi condenado. Sua culpabilidade não é, portanto, certa. E nos pomos a duvidar da leitura de sua notável crônica, Monarquía indiana, onde faz um longo elogio dos artistas índios, ressaltando sua contribuição essencial, e muitas vezes voluntariamente gratuita, à arte indo-cristã. As acusações indígenas devem, por outro lado, de uma maneira genérica, ser tomadas com prudência. Um excelente bispo, autor de um Itinéraire pour les curés d’Indiens, Alonso de la Peña Montenegro, narra assim como um visitante pôde apreciar em seu justo e pouco valor as acusações de crime lançadas contra um cura, por uma memória em regra de alguns de seus índios paroquianos. Interrogando uma testemunha índia sobre o conteúdo dessa memória, que esta não havia lido, o visitante teve a idéia de dizer: -- Eu vi que vosso cura, num domingo, após as preces, matou o Rei Davi. -- É verdade, respondeu a testemunha. Eu mesmo vi o assassino.
91. 91. Idem, apêndice, pp. 301 a 305.
92. 92. Sempre no número de 16 de fevereiro de 1980.
93. 93. Don Fray Juan de Zumárraga (México, 1881, p. 407). E Marin Quirarte, El Problema religioso em México, Instituto Nacional de Antropologia e História (México, 1967, pp. 28 e 29).
94. 94. Já extinta. Ninguém, no século XVI, relata os grandes sítios arqueológicos maias de Uxmal e Palenque, que só serão descobertos muito mais tarde. Mesmo os titulares de comendadoria das aldeias próximas os ignoravam. Não eram mais, portanto, centros de culto. E a dura natureza local havia recoberto a antiga civilização maia. O autor do primeiro mapa de Tabasco, em 1579, assinala sobre a localização de Palenque: “Tudo aqui são grandes pântanos e lagunas. Ninguém consegue aí penetrar.”
95. 95. Legitimamente. Os religiosos do Yucatan, como a “depuração” antinazista, cometeram, todavia, alguns excessos indefensáveis. Sua reprovação dos sacrifícios humanos os levará, em 1562, quando testemunhas sérias lhes preveniram que esses sacrifícios continuavam a ser praticados, a submeter os suspeitos à tortura sem freios, em geral praticada então pelos juízes leigos. Essa tortura fez mutilados e mortos, como haviam feito os sacrifícios. Mas a hierarquia religiosa reagiu. O bispo Toral impôs sanções aos religiosos culpados, revogou a maior parte das condenações lançadas contra os índios nesse caso e reduziu outras.
96. 96. Martin Quirarte, op. cit., p. 29.
97. 97. Yolanda Mariel de Ibañez. El Tribunal de la Inquisición en México (siglo XVI). Universidade Autônoma do México (1979, pp. 35, 39, 62, tabela no apêndice).
98. 98. Idolatria ou superstições. Estas e aquela foram objeto, antes do estabelecimento da Inquisição em 1571, de perseguições à iniciativa dos bispos, às vezes comissionados pela Inquisição da Espanha para a repressão geral da heresia. Mas essas perseguições foram muito pouco numerosas: 15 por idolatria em todo o México. E, ou ficavam sem seguimento, ou as condenações (que não chegaram jamais até a prisão perpétua ou à morte) “não podiam ser qualificadas de excessivamente rigorosas” (Y. Mariel de Ibañez). Além disso, a última perseguição por idolatria no México, fora do Yucatan, ocorreu em 1547. Um drama relativo a um índio se produziu, todavia, em 1539 em um domínio diferente: o cacique de Texcoco foi condenado pelo tribunal episcopal do México como “herético dogmatizante” (a acusação de idolatria havia sido abandonada nesse caso). E ele foi queimado, ao passo que sua culpabilidade era muito frágil (de fato, havia exasperado o tribunal recusando-se a reconhecê-la). Reação significativa: inúmeros espanhóis protestaram, o Conselho Supremo da Inquisição da Espanha e o Conselho Real fizeram saber seu desacordo e se preocuparam em aliviar a sorte dos herdeiros do condenado. A reclamação de uma justiça sempre ponderada, com relação aos índios, preparou partir desse momento a instalação no México de uma filial regular da Inquisição da Espanha. Definitivamente, fora as torturas do Yucatan, elas mesmas punidas, houve apenas esse único e isolado índio morto pelos tribunais eclesiásticos no México. Embora não se tratasse de “idolatria”, o protesto foi generalizado, e as conseqüências reparadas como podiam ser. As “fogueiras espanholas” de índios, supostos fiéis a seus antigos cultos, são uma lenda sem o menor fundamento.
99. 99. Op. cit., livro IV, cap. XV.
100. 100. Histoire vécue du peuple chrétien, t. II, não menos de dois capítulos.
101. 101. Histoire vécue du peuple chrétien, t. II, p. 279.
102. 102. Cristianização autoritária. Essa só existiu no início, quando, ainda pesando as tradições opressivas, se manifestava nas terras sob o poder espanhol direto uma apatia dos índios diante das ofertas de evangelização, apatia bem longe de ser generalizada conforme vimos. Então, acontecia (nem sempre) que os encomenderos, ou os religiosos, ou os padres seculares, se impunham a autoridade de levar os índios, ou seus filhos, pelos fiscales indígenas que os cercavam, com a finalidade de poder evangelizá-los e lhes ensinar. Mas, também aqui, o batismo não era jamais imposto por autoridade. Bem ao contrário, ele devia ser merecido. E os índios conservavam seu direito de não se fazerem cristãos. Nas atas de inquirições ou de processos, vê-se o testemunho de índios que se declaram não cristãos, sem que isso valha a menor consideração.
103. 103. Idem, t. II, p. 311.
104. 104. Códice franciscano (México, 1892, p. 213).
105. 105. Op. cit., p. 225.
106. 106. Anjos indígenas. A arte indo-cristã é, de todas as artes cristãs, a que dá mais lugar aos anjos, aos anjos jovens. Estes animam com sua exuberância e seus rostos expressivos monumentos inteiros, como a capela do Rosário de Santo Domingo de Puebla. Essa angelismo plástico, cheio de realismo espiritual, não tem a menor fonte religiosa pré-colombiana. É pura alegria cristã, como um murmúrio, irreprimível, desde que descoberta. E ressalta que o cristianismo indígena foi, em boa parte, um cristianismo da juventude. Para os índios, o cristianismo se traduzia, assim, em seguida, por uma floração de asas enchendo o céu de sorrisos. Não são palavras, são realidades em relevos e cores que as mãos indígenas modelaram no estuque, talhadas na pedra, desenhadas e avivadas com seus pincéis, e realçadas com ouro, em mil lugares e, às vezes, mil repetições em um mesmo lugar.
107. 107. Missionalia hispánica, artigo citado, nº 10, pp. 28, 36, 61.
108. 108. Crónica de la Orden de San Agustin en la Nueva España (México, 1624, p. 55).
109. 109. Mariano Cuevas, S.J., Historia de la Iglesia en México, t. III (México, 1947, p. 148).
110. 110. Paso y Troncoso, Papeles de Nueva España (México, 1916, III, p. 160).
111. 111. Pablo Cabrera, Introdución a la historia eclesiástica del Tucumán (Buenos Aires, 1935, II, p. 216).
112. 112. J. Jouanen, História de la Compañía de Jesús en la antigua província de Quito (Quito, 1941, p. 78).
113. 113. Nossos preconceitos. Podem ser de filiação recente. Na História da Igreja que acabamos de citar, é um marxismo ingênuo que tinge a pena (o da religião-alienação), não o cristianismo. Na história, inteiramente fabricada, de uma pretensa vítima indígena da Inquisição em 1584 — um frei dominicano índio de nome Martín Durán que teve seu momento de “Savonarola mexicano” — é o anticlericalismo do século XIX que tinge a pena produtora de apócrifos (ver, com relação a isso, a Carta a José-María Vigil de Joaquin Garcia Icazbalceta, México, 1939).
114. 114. Reservado. Esse hospital reservado aos índios existe sempre, embora tenha sido deslocado. Trata-se do hospital Santa Ana de Lima, que ainda hoje é chamado, comumente, pelo nome de seu fundador e servidor nos tempos da evangelização: hospital Loaisa. O “considerável prestígio pessoal do arcebispo”, “inflamado de amor pelos indígenas” (G. Lohmann Villena), atravessou assim não menos que quatro séculos na memória popular.
115. 115. Juan Pérez de Tudela, introdução às Crónicas del Perú (B.A.E.); Angel Losada, op. cit.: Année dominicaine 1902; Enciclopedia Espasa-Calpe; A. de Alcedo, Diccionario de las Indias; Ramón Carande, op. cit.; os diferentes estudos peruanos de Guillermo Lohmann Villena; nossas próprias pesquisas nos Loaisa de Trujillo que são também de Pizzaro; etc.
116. 116. Quetzalcoatl e Guadalupe. Publicada em Paris em 1974, essa monografia histórica do culto de Nossa Senhora de Guadalupe é o tipo de estudos parciais e falaciosos com que nos gratifica a atual ofensiva anticristã dos neo-paganizantes. É ainda mais assombroso que nossas recentes histórias da Igreja se baseiem nessa tese, cujo autor “dá o tom” nas frases de conclusão, em que se lê: “A Guadalupe (sic) será um dia um astro extinto como a Lua à qual está associada”, ao passo que o deus asteca Quetzalcoatl “parece ter as maiores chances de uma recarga sacra a chegar em uma sociedade laicizada, como a do México de hoje” (p. 415). L’Histoire vécue du peuple chrétien, em sua bibliografia consagrada ao México, só assinala ao leitor essa obra sobre o assunto. Ao passo que o católico Centro de estudios guadalupanos, soberbamente ignorado, publica revista, relatórios de congressos e obras que põem por terra a tese acima.
117. 117. Pela Virgem, em 1531. A Guadalupe “Deus fez o que não fez por nenhuma outra nação”, como diz o papa Bento XIV: oferecer uma imagem da virgem aos crentes, aqui significativamente a um pobre índio. O caráter miraculoso dessa imagem é confirmado pelos mais incontestáveis sábios: o químico Kuhn do “Kaiser Wilhelm Institut”, o cirurgião mexicano Torija, os professores americanos Callahan e Smith, ainda em 1979. Pode-se reportar quanto a esse assunto às publicações do Centro de estudios guadalupanos, presidido pelo cardeal-arcebispo do México.
118. 118. Edição e tradução espanholas pelo padre Mario Rojas Sánchez (México, 1978, aqui p. 15).
119. 119. Manuscrito nahuatl. Escrito, portanto, em língua asteca, esse relato da aparição de Guadalupe tem por autor um membro da brilhante elite indo-cristã que evocamos: o gobernador Valeriano, conhecido por numerosas peças de época conservadas na Biblioteca Nacional de Paris (Fundo mexicano). Deve-se mesmo notar — fato considerável — que esse relato mariano nahuatl utilizando pela primeira vez a escrita (os caracteres latinos) é, assim, em sua data, cerca de 1540, “o primeiro texto literário asteca” que jamais foi escrito (Torcuato Luca de Tena, da Academia Real de Espanha, A.B.C., Madri-Sevilha, nº 12 de 12 de dezembro de 1981).
120. 120. Desde a origem. O neo-pagão Lafaye, na obra citada, pretende, silenciando sobre metade da bibliografia sobre Guadalupe, que esse culto só apareceu na metade do século XVII pela “invenção” de um pregador dessa época tardia, Miguel Sánchez. A imagem só teria aparecido nessa época. Isso é insustentável. Desde 1556, o franciscano Bustamante, muito oposto a Guadalupe porque temia que a idolatria indígena se alimentasse, apesar de tudo, dessa representação, fala da “imagem pintada”. E o vice-rei Martín Enríquez, em 1575, também evoca a “imagem” de Guadalupe, como o inglês Miles Philips o havia feito em 1570. É ainda melhor quanto à antigüidade do culto guadalupiano o Catéchisme de la Doctrine chrétienne do franciscano Pierre de Gand, cuja importância na primeira evangelização já dissemos, oferece a gravura em madeira, várias vezes repetida, da imagem de Guadalupe.
121. 121. Histoire vécue du peuple chrétien (t. II, pp. 325, 318, 323).
122. 122. Relação igualmente reproduzida nas Relaciones já citadas, p. 115.
123. 123. Uma libertação cristã. Essa libertação consciente chegará em nosso tempo à formidável sublevação contra a perseguição anticatólica que foi, no México, a revolta dos Cristeros. Esses camponeses índios e mestiços, de 1926 a 1929, combateram para obter, e obtiveram, a reabertura das igrejas e o retorno dos padres. Ver Jean Meyer, Apocalypse et Révolution au Mexique (Paris, 1974).
124. 124. Maciços sacrifícios humanos. Da mesma forma, é necessário lembrar que só na inauguração do grande templo asteca do México, cuja destruição por Cortés e os Tlaxcaltecas é tão chorada por alguns, ocorreu em 1487 com o sacrifício de vinte mil jovens, conforme relata o códex de origem asteca chamado de Telleriano-Remensis.
125. 125. Citado pelo doutrinário leigo mexicano do século XIX, José-Maria Luis Mora, Obras sueltas (Paris, 1837, pp. 54 e 55).
126. 126. Defensores da “encomienda”. Houve, também para eles, sua “lenda negra”. Assim, o mais sistemático e o mais vilipendiado por certos historiadores: o principal adversário de Las Casas, o padre Juan Ginés de Sepúlveda. “Eu não afirmo, escreve ele, que os índios devam ser submetidos à escravidão, mas apenas que eles devem ser submetidos a nosso comando. Eu não afirmo que devamos privá-los de seus bens, mas apenas submetê-los, sem cometer contra eles nenhum ato de injustiça”. E o silêncio orquestrado vale a “lenda negra”. Onde é visto celebrado como um “protetor dos índios”, o que foi concreta e vigorosamente, no México, durante meio século, ao passo que Las Casas só esteve lá durante alguns anos? Esse verdadeiro “protetor dos índios”, sofrendo por eles todos os tipos de perseguições, ao passo que Las Casas era honrado, é o franciscano Motolinia, além disso, primeiro historiador afetuoso das tradições indígenas. Ora, no México, esse evangelizador modelo totalmente desinteressado, é o mais determinado defensor da encomienda. Não hesita em fazer saber, escrevendo diretamente a Carlos V. Ressalta ao imperador que há, entre os titulares de encomiendas, “muitos bons cristãos preocupados com a cristianização dos indígenas que lhes foram confiados, dando o exemplo de uma piedade e de uma caridade bem superiores àquelas que se mostram na velha Espanha” (Georges Baudot). E, de Las Casas, ele diz: “Fico estupefato com o pensamento de que Vossa Majestade e os membros do Conselho tenham podido suportar durante tanto tempo um homem tão penoso e disputador”. O próprio nome de Motolinia é altamente significativo. É um nome índio que quer dizer “pobre”. O franciscano, cujo nome real é Toríbio de Benavente, escolheu esse novo nome de “Pobre”, porque os próprios índios lho deram quando o viram chegar à costa do México, com seus confrades, a pé, suas vestimentas em farrapos e dormindo no chão duro. É assim que o principal grupo de seus primeiros evangelizadores apareceu aos índios. Esse detalhe apenas coloca muitas coisas em seu verdadeiro lugar.
127. 127. Poderosamente positivo. Não sem, evidentemente, essas fraquezas a que fizemos alusão mais acima. Alguns membros do clero se instalaram nas facilidades da conquista, na riqueza, até da licença. A emulação entre missionários virou parcialmente lutas ásperas entre ordens religiosas, ou entre elas e o clero secular, os bispos ou os funcionários reais. Lutas que os vice-reis fizeram muito mal em arbitrar. Tudo isso foi bem evidenciado por Robert Ricard em sua Conquête spirituelle du Mexique (Paris, 1933). Mas isso ocorre, mais ou menos, em toda parte e sempre. E resta bem pouca coisa diante da amplidão do trabalho apostólico, caritativo e cultural levado a bom termo. Todavia, a tabela preparada por Robert Ricard deve ser naturalmente complementada graças aos estudos mais recentes que se beneficiaram da publicação de importantes arquivos diretos, negligenciados ou inéditos. Ora, essas publicações ressaltam que as fraquezas evocadas por Robert Ricard foram mais excepcionais do que parecia até agora. Mesmo o clero secular, freqüentemente posto em causa, se mostrou, em sua imensa maioria, totalmente digno de admiração, suas realizações podendo muito freqüentemente se comparar às melhores realizações dos regulares. Se esse fato não chamou a atenção, é porque, nos documentos indiretos até agora utilizados, “louvar, ou simplesmente enumerar, os curas de índios cheios de zelo não vinha mais à idéia que ressaltar o ordinário da vida, como o fato de que o sol se levanta e se põe; só havíamos notado os eclipses, os escândalos coletivos ou particulares É a essa conclusão que chega, produzindo uma multidão de testemunhas de época, Constantino Bayle, em seu estudo “Le domaine propre du clergé séculier dans l’évangélisation américaine”, publicado em Missionalia hispánica, 1946, nº 9, pp. 469 a 510. Dois exemplos: o cura de Pinampiro, no Peru (Quito), não apenas havia construído com seus índios uma bela e rica igreja, mas o fez de modo eles possuíssem em comunidade um campo de algodão, parelhas de bois, cento e sessenta vacas e de três mil e quinhentas ovelhas de Castela, o que lhes permitiu pagar o tributo sem problemas. O cura da redução dos Yaquis, no Sonora mexicano, fez ainda melhor: construiu duas ricas igrejas, introduziu a cultura do linho, abriu uma fábrica de rodas e oficinas de tecelagem, fomentou, além da tecelagem, a chapelaria, a cerâmica, a caldeiraria, a criação de cavalos e de ovelhas, abriu um colégio e até um seminário, que deu dois padres índios. Tudo isso recusando receber qualquer dízimo ou honorário que seja, como o recusaram muitos outros de seus pares.
128. 128. A caridade. O único católico canonizado por ter sido o protetor e servidor dos escravos negros é um homem do Padroado espanhol, o jesuíta São Pierre Claver. Durante quarenta anos, na primeira metade do século XVII, ele se dá inteiramente aos escravos negros desembarcados em Cartagena das Índias (atual Colômbia) para aliviar sua infelicidade. É esse homem do Padroado espanhol que o papa Leão XIII, em 1896, proclamou patrono das missões perante os negros. Na mesma Cartagena celebrizou-se, meio século antes, esse outro religioso do Padroado que evocamos: o protetor e servidor dos índios, São Louis Bertrand.
129. 129. Las Casas teria tido razão. Apesar das evidências, reputa-se hoje que Las Casas tenha tido razão em inúmeras publicações ricas em milhares de intenções apologéticas. Esse é o caso do Bartolomé de Las Casas, publicado em 1980, em Paris, por um excelente religioso, sem confrade dominicano, o padre Ph. André-Vincent. O exemplo que fornece essa obra é mesmo típico com relação a isso. Pois, inicialmente, o autor sabe que nenhum historiador que se respeite pode tomar o testemunho de Las Casas por verdadeiramente histórico. Assim, ele escreve: “O autor da Histoire apologétique não é um observador imparcial do mundo colonial espanhol. Esse libertador dos índios, testemunha de um combate, não escreve história [...]”. Ou ainda: “A posição do profeta não é a do juiz imparcial. Advogado da ordem pública [...] defensor dos índios e acusador dos espanhóis, ele só exprime uma parte da verdade”. Mas, ao mesmo tempo, o autor deixa o leitor ignorar qual pode ser, pelo menos, a outra parte da verdade. O bloqueio sobre as teses lascasianas sempre conta o essencial apenas por seus relatos e segundo apenas as teses de Las Casas. Sobre a encomienda são retomadas palavra por palavra as afirmações errôneas de Marianne Mahn-Lot: as encomiendas são calcadas nas repartições da Reconquista da Andaluzia; elas despojam os índios de suas terras em proveito dos conquistadores etc. O autor assinala bem o desacordo muito geral dos missionários, aí compreendidos os dominicanos, com Las Casas; mas sobre qual foi a razão desse desacordo, o formidável sucesso indo-cristão da evangelização a despeito de Las Casas, um grande fato civilizacional, não diz nada. Nas trinta páginas comprimidas com notas, freqüentemente eruditas, e nas treze páginas de bibliografia, não se encontra nenhuma referência aos arquivos jurisprudenciais publicados e analisados por Zavala, nem às Relaciones locais, nem à explosão imediata e magnífica da arte indo-cristã. E não se encontra citada uma única vez a revista missionária especializada para a qual contribuem religiosos da ordem que é a do autor: Missionalia hispánica, essa revista transbordante de testemunhos originais de época, sem cujo conhecimento, como dos arquivos e relações precedentemente evocados, é impossível ao autor e ao leitor saber o que realmente passou. Em compensação, entregando-se inteiramente a uma majoração decidida do teórico, o autor disserta longamente, escolasticamente, freqüentemente de maneira brilhante, sobre os argumentos de Las Casas, comparados aos de São Tomás de Aquino ou de Vitoria, ou de Soto. Saltando no tempo, um tempo sempre teórico, passa aos séculos XVIII e XIX e procura demonstrar que Las Casas não é nem um precursor das teses de Rousseau nem um inspirador da ideologia revolucionária dos “Direitos do Homem”, mas um puro e tradicional “profeta em cristandade e humanidade”. Assim, só voltando aos fatos através dos argumentos, o autor escreve finalmente: “[A] pena [de Las Casas] tem a força de uma espada; a espada tem a forma de cruz”. Las Casas anjo exterminador, portanto? Parece que sim, pois, fechado o livro, não existe mais nada além dele por onde passou. Pobre de mim! O autor não faz mais que confirmar os postulados da “lenda negra” anticatólica. Em proveito apenas do teórico Las Casas e às custas dos outros filhos meritórios da Igreja, leigos e religiosos que fizeram verdadeiramente nascer a América cristã. Pois a “lenda negra”, desde a origem, aceita voluntariamente Las Casas como inspirador e como álibi, utilizando a fundo as “intemperanças” de sua pena-espada, “cultivadas com morosidade”, sua “eloqüência jamais saciada” e sua “fraseologia”, como nota o diretor de Missionalia hispánica, o jesuíta Constantino Bayle (nº 10, pp. 197 a 201). A “lenda negra”, de resto, é a única referência das ilustrações que nos oferece o livro do padre André-Vincent: após um retrato de Las Casas, romântico como convém, essas ilustrações reunem uma braçada de massacres de índios gravadas por De Bry para as edições protestantes de combate do século XVI, uma “revolta contra um encomendero”, uma “revolta de índios contra os monges e colonos”. Nada do florescimento de alegres alianças indo-cristãs, de comunidades de fé e de progresso, de igrejas, de escolas, de vice-reis e de juízes notáveis; nada da Virgem de Guadalupe. Que “morosidade” e que injustiça! Assim, sobre esse grande caso da abertura da América a Cristo, perpetua-se com as melhores intenções a recusa de dar a verdade total da história, a caridade não seletiva para nossos irmãos na fé. E, no mesmo movimento, perpetua-se a recusa de pôr no lugar a prodigiosa efusão da Graça — transbordando de todos os lados as argumentações lascasianas — que, definitivamente, é a marca essencial desse acontecimento. Muito abreviada na imagem de Epinal de uma bio-hagiografia individual que faz nosso autor escrever: “[Las Casas] parte para a Espanha como Joana para Chinon”, a América (cristã) permanece infelizmente por descobrir, ainda hoje.

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