O terceiro discute-se assim. — Parece que o corpo de Cristo não está todo em qualquer parte das espécies do pão e do vinho.
1. — Pois. essas espécies não podem dividir-se ao infinito. Se portanto Cristo estivesse todo em cada uma das partes das espécies referidas, estaria por consequência infinitas vezes neste sacramento. O que é inadmissível, porque o infinito repugna, não só à natureza, mas também à graça.
2. Demais. — O corpo de Cristo, sendo orgânico, tem partes em determinadas distantes uma das outras, como um olho, do outro, e os olhos, dos ouvidos. Ora, tal não podia dar-se se Cristo estivesse todo em qualquer das espécies: porque então, qualquer parte estaria necessàriamente em qualquer outra e, portanto, onde estivesse uma estaria também à outra. Logo, não pode Cristo estar todo em qualquer parte da hóstia ou do vinho contido no cálice.
3. Demais. — O corpo de Cristo conserva sempre a natureza de um verdadeiro corpo, nem se transforma nunca no espírito. Ora, é da natureza do corpo ter uma quantidade numa certa posição, como o ensina Aristóteles. Mas essa quantidade requer essencialmente que partes diversas ocupem partes diversas do lugar. Logo, parece que não é possível o corpo de Cristo estar todo em qualquer parte das espécies.
Mas, em contrário, diz Agostinho: Cada qual recebe a N. S. Jesus Cristo que está todo em cada uma das partes nem fica diminuído por estar em cada uma mas ao contrário da se todo em cada uma delas.
SOLUÇÃO. — Como do sobredito resulta, neste sacramento a substância do corpo de Cristo está por força mesma do sacramento ao passo que a quantidade dimensiva nele está em virtude da concomitância real. Logo, o corpo de Cristo está neste sacramento substancialmente, isto é, ao modo pelo qual a substância está contida nas suas dimensões; não porem ao modo das dimensões, isto é, não do modo pelo qual a quantidade dimensiva de um corpo está na quantidade dimensiva do lugar. Ora, como é manifesto, substância, por natureza, esta toda em qualquer parte das dimensões em que esta contida, assim como em qualquer parte do ar esta todo ele, por natureza, em qualquer parte do pão está, por natureza, todo o pão. E isto indiferentemente: quer estejam as dimensões divididas atualmente, como quando o ar é dividido ou o pão cortado; quer também se estivessem indivisas em ato, mas forem divisíveis em potência. Por onde é manifesto que o corpo de Cristo está todo em cada parte das espécies do pão, mesmo a hóstia permanecendo inteira, e não somente quando é fracionada como dizem certos, aduzindo o exemplo da imagem que aparece num espelho, a qual aparece una, num espelho inteiro, ao passo que, num espelho partido, aparece cada imagem em cada uma das partes do espelho. Pois, esse símile não é perfeito. Porque, a multiplicação dessas imagens se dá num espelho quebrado por causa das diversas reflexões das partes diversas ao espelho; ao passo que no caso vertente não há senão uma consagração em virtude da qual o corpo de Cristo está neste sacramento.
DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. — O número resulta da divisão. Por onde, enquanto a quantidade permanece indivisa, nem o substância da coisa está várias vezes sob as suas dimensões próprias nem o corpo de Cristo sob as dimensões do pão. E por conseqüência nem infinitas vezes; mas tantas vezes quantas as partes divididas.
RESPOSTA À SEGUNDA. — Essa distância determinada das partes de um corpo orgânico se funda na quantidade dimensiva dele; mas a natureza da substância precede mesmo a quantidade dimensiva. Por onde a conversão da substância do pão, tendo como termo direto a substância do corpo de Cristo, segundo cujo modo o corpo de Cristo está própria e diretamente neste sacramento, essa distância entre as partes existe por certo no corpo mesmo verdadeiro de Cristo: mas não é segundo essa distância que está neste sacramento, mas ao modo da sua substância, como se disse.
RESPOSTA À TERCEIRA. — A objeção colhe quanto à natureza que um corpo tem pela quantidade dimensiva. Ora, dissemos que o corpo de Cristo não está neste sacramento em razão da quantidade dimensiva, mas substancialmente como dissemos.